19. Не стоит даже обсуждать эту глупое понятие о существовании мира, но ощущение его существования не пропадает без практикуемого исследования.
20. Твердо укоренившееся убеждение в реальности видимого никак и никогда не может пропасть без практики в этом мире.
21. Проповедовать глупцу, что «мир нереален, реален только Брахман» - безумство, над которым глупец в своем безумстве только смеется.
22. Воистину, невежа и мудрый никогда не смогут договориться, как не могут согласиться между собой пьяный и трезвый, как тьма ночи не может сосуществовать со дневным солнцем, и как не могут быть вместе тень и свет.
23. Какие бы усилия не были потрачены на объяснения истины невежественному человеку, он способен понять ее не больше, чем труп может ходить.
24. Бесполезно объяснять глупцу, что все в мире - это только Брахман; не зная ни Истины, ни аскетизма, он воспринимает только мир.
25. Однако такие слова о Брахмане обращены только к непробужденному; для пробужденного, знающего, что «есть только я», ничего другого не существует!
26. Для мудрого все есть безраздельная неподвижность Брахмана, должно ли его поучать, что следует отказаться от собственных восприятий?
27. Вне безграничного Сознания не существует никакого «я», как нет кольца и прочих украшений вне золота.
28. С точки же зрения существовующего мира, для глупца не существует никакого бесконечного Сознания, как при видении кольца и прочих украшений пропадает понимание золота.
29. Глупец, увы, полон только глупости, природа мудрого - единое безграничное Сознание, и они никак не пересекаются, мудрость и глупость взаимоисключающи.
30. Как можно отказаться человеку от того, что он есть? Если он заявляет, что является не тем, кто он есть, то это только и есть глупость и безумие, как если бы человек заявил, что «я являюсь горшком».
31. Поэтому ни мы, ни они не являются реальными, также как и Дама и прочие демоны; и мы, и они - иллюзия, мы все не существуем.
32. Существует только чистая воспринимающая реальность, пространство Сознания, бесстрастное, вездесущее и неподвижное, не восходящее и не заходящее.
33. Оно недвижимо и совершенно пусто, как будто в нем ничего нет, и творения и тела пребывают в этом сияющем пространстве как присущий ему свет.
34. Как врожденная катаракта на глазу искажает мир, как перед глазами возникают видения в пустоте, также видны и разные существа.
35. Когда в Сознании появляется осознание самого себя, оно тут же ощущается как реальное - из-за реальности пространства Сознания нереальное кажется реальным.
36. Потому во всех трех мирах нет ни реального, ни нереального; без сомнения, как и что осознает это Сознание, так и то возникает как существующее.
37. Как Дама и прочие демоны, также возникаем и мы сами, ни реальные, ни нереальные, и наши тела - это только кажущиеся понятия о них.
38. В этом безграничном все-проникающем бесформенном пространстве Сознания появляются и существуют формы сознания так, как они осознаются.
39. Где Сознание осознало в себе формы Дамы и прочих демонов, там эти формы и возникли и стали ощущаться.
40. Также где и как Сознание осознает формы нас и всего остального, там и появляются все эти формы и становятся видимыми и осязаемыми.
41. То, что называется миром, подобно видению в собственном сне; в пространстве Сознания видны формы, состоящие из этого же пространства, подобно воде в жаре пустынного миража.
42. Когда пространство Сознания «пробуждено», возникают понятия о видимом; когда Сознание «спит», понятия пропадают.
43. Но Сознание нигде и никогда не спит и не пробуждается, есть только чистое нераздельное пространство Сознания, которое только кажется видимым миром.
44. Это великолепное разнообразие творения - только чистая нирвана, только абсолютное блаженство проявлено как великолепие творения, между этими словами нет смыслового различия, они являются синонимами.
45. Бесконечное Сознание осознает свою собственную форму как этот мир, подобно искаженному видению больных глаз, или формам, видимым в пустом пространстве.
46. Но нет здесь вообще никаких форм, Сознание само является видимым; здесь вообще нет никаких объектов, есть только чистое пространство Сознания.
47. Все воспринимаемое в мире в действительности никак и нигде не воспринимается, есть только неподвижное, реальное, единое раскинувшееся Созниние; осознай это и оставь страдания, страх и различия!
48. Высочайшее Сознание неподвижно, нераздельно и плотно, как камень, и в его чистоте и прозрачности видимый мир не существует и не несуществует; то, что есть, воистину, - это только его сияние.
Этим заканчивается сарга тридцать первая «Различение реального и нереального» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 32. О дальнейшей судьбе Дамы, Вьялы и Каты.
1. Рама спросил:
Скажи, как кончились страдания Дамы, Вьялы и Каты, подобно несуществующим, но кажущимся реальными демонам в воображении ребенка?
2. Васиштха ответил:
Слушай, О Рама, что ответил бог смерти Яма на вопрос своих слуг о судьбе Дамы, Вьялы и их семей.
3. Без сомнения, Дама и прочие демоны обретут освобождение, когда они обретут бесстрастие и услышат свою собственную историю.
4. Рама спросил:
О бхагаван, расскажи мне о том, как и когда они услышат историю собственной жизни?
5. Васиштха продолжил:
В землях Кашмира, в пруду, чьи берега заросли множеством лотосов, демоны вновь и вновь рождались в виде рыб.
6. Через какое-то время они погибли, раздавленные ворочающимися в пруду буйволами, и в этом же пруду с лотосами они стали цаплями,
7. Живущими среди зарослей водяных лилий и лотосов, среди катящихся волн в заросшем тиной и лианами пруду.
8. Они качались в цветочных гамаках и среди зарослей синих кувшинок, мокли под потоками дождей из облаков и охлаждались в прохладном дуновении ветров,
9. И, наслаждаясь жизнью прекрасных цапель в течение долгого времени, они очистились и их дурные склонности пропали.
10. Они стали бесстрастными и помудрели, как будто вдруг начали различать качества активности, чистоты и инерции - раджас, саттву и тамас.
11. Через некоторое время в центре Кашмира возникнет прекрасный, богатый и великий город под названием Адхиштхана, окруженный чудесными горами и лесами.
12. В его середине будет холм под названием Прадьюмна, подобный сердцевине цветка лотоса.
13. На вершине этого холма будет стоять высочайший дворец, касающийся облаков, подобный еще одной вершине горы.
14. В углу этого дворца, в трещине на вершине, заросшей мхом, качающимся на ветру,
15. Демон Вьяла будет воробьем, беззаботно и бессмысленно чирикающим, как мало знающий человек, использующий мантры из писаний.
16. Во дворце в то время будет править король, великий и божественный Яшаскара, подобный Индре в своем раю.
17. Демон Дама станет там комаром, обитающим в щели в огромной колонне этого дворца, и будет способен издавать лишь слабое гудение.
18. В этом же городе, называемом Адхиштхана, тогда же будет дворец, называемый Ратнаваливихара.
19. В этом дворце будет жить королевский министр, известный под именем Нарасимха, понимающий все об освобождении и привязанности так же ясно, как очевиден плод на раскрытой ладони.
20. В этом доме в серебряной клетке будет жить порожденный иллюзией демон по имени Ката в виде глупого попугая.
21. Королевский министр Нрисимха однажды расскажет прекрасную историю о Даме, Вьяле, Кате и других демонах.
22. Услышав этот рассказ, неразумная птица вспомнит свою природу, и то, что она является творением демона, и обретет беспредельное спокойствие высочайшей нирваны.
23. Воробей, обитающий на окраине дворца на холме Прадьюмна, услышав эту историю, тоже освободится.