Этим заканчивается сарга тридцать восьмая «Об успокоении» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
1 * - Строфы 1-3, 5-9 и 10-21 написаны прозой.
Сарга 39. О единстве всего.
1 *. Рама спросил:
О мудрый, скажи мне, как тогда появляется в реальности высочайшего Брахмана это творение, подобное картине в пустом пространстве?
2. Васиштха ответил:
О принц, весь видимый мир - это только реальность Брахмана, - так как Брахман всемогущ, в нем проявляются все его силы и возможности.
3. В нем существуют все понятия о реальности и нереальности, двойственности, единстве и многообразии, начале и конце.
4. Есть только он, и нет другого. Как воды океана проявляются разнообразными формами волн и брызг,
5. Так в чистом Сознании появляется сознательное существо с разумом, который, будучи Сознанием, обладает со всеми присущими ему силами действия, желания, воображения, которые он проявляет, поддерживает, создает и разрушает.
6. Брахман является источником постоянного проявления всех живых существ, всего видимого и всех возможных объектов.
7. Все появляется в этом Брахмане, чистом Сознании, являясь только им самим, подобно тому, как волны в океане являются только водой.
8. Рама спросил:
О мудрый, смысл твоих речей очень глубок, я не могу полностью его понять.
9. Где тот истиный Брахман, превосходящий разум и чувства, и где этот преходящий мир со множеством объектов, порожденный им, как ты красиво объясняешь? Если все появляется в Брахмане, оно должно обладать схожими с ним свойствами.
10. Ибо следствие всегда имеет природу порождающей его причины,
11. Как свеча, зажженная от другой свечи, как человек, рожденный другим человеком, как семя, рожденное другим семенем.
12. Поэтому порождением неизменного должно быть только неизменное,
13. В то время как порождение чистого Сознания, Атмана, лишенного недостатков, отлично от него и несовершенно.
Услышав это, мудрец сказал следующее.
14. Васиштха ответил:
Воистину, весь этот мир есть только Брахман, и в нем нет несовершенства, О безгрешный, как вода в реке не может загрязниться бегущими по ее поверхности бесчисленными волнами.
15. О Рама, здесь нет ничего помимо Брахмана, как в огне нет ничего помимо жара.
16. Рама сказал:
Брахман недвойственнен и в нем нет страданий, но порожденный им мир полон страданий. О мудрый, я не могу понять, когда ты говоришь, что мир не отличен от Брахмана.
17. Валмики сказал:
Услышав этот вопрос Рамы, Васиштха, лев среди мудрецов, задумался над тем, как объяснить это Раме -
18. «Очевидно, его разум недостаточно эффективен, и, хотя и обрел частичную чистоту, все еще пребывает среди объектов этого мира.
19. Разум мудрого, знающий то, что должно быть познано, в своем различении выходит за пределы обсуждений путей освобождения.
20. Но знание себя не допускает даже остатков заблуждений, и разум таких людей как Рама не успокоится, пока ему все не объяснено.
21. Однако наполовину пробужденный разум не подходит для таких объяснений, продолжая видеть наслаждение во внешних объектах, он разрушает сам себя.
22. У достигшего высочайшего понимания не возникает стремления к наслаждениям. Учение, что «все есть Брахман», несомненно, требует подходящего времени.
23. Сначала разум ученика очищается, развивая необходимые качества спокойствия и контроля над разумом и органами чувств, и только потом осознает, что все является Брахманом, чистым Сознанием.
24. Тот, кто провозглашает, что «все есть Брахман» глупцам и пробужденным наполовину, попадает в преисподнюю.
25. Истину о том, что невежества не существует, должно провозглашать только достойному, чей интеллект пробужден, у кого пропали желания наслаждений и кто обрел бесстрасстие.
26. Тот, кто не разобравшись учит глупцов, попадает в ад до самого конца мира».
27. Подумав так, мудрый Васиштха, лучший из мудрецов, уничтожающий невежество, как освещающее землю солнце разгоняет тьму, сказал такие слова.
28. Васиштха сказал:
О безгрешный, есть ли недостатки в Брахмане, или нет, ты узнаешь сам, или в потом, в нужное время, я рассажу тебе, О Рагхава!
29. Брахман всемогущ и вездесущ, он пребывает во всем и поддерживает все.
30. Как фокусник, иллюзия майи создает множество объектов, и заставляет реальное казаться нереальным и нереальное - реальным. Также Атман одной силой иллюзии, позволяющей видеть дерево в пустом пространстве, создает разные объекты, нереальные, но кажущиеся реальными. Сила иллюзии проявляет лиану в камне, как небесные сады, растущие на золотом склоне горы Меру, или в лиане проявляет камень, как соцветия драгоценных камней вырастают на дереве, исполняющем желания.
31. В этом мире в пространстве может возникнуть иллюзорный город, подобный небесной роще гандхарвов, и пространство станет поверхностью земли, лишенной тени.
32. Пространство становится землей, как многочисленные люди, мужчины и женщины, видятся в королевском дворце воображаемого небесного города.
33. Все, что было, есть и будет в этой вселенной подобно отражению неба в гранях красного рубина.
34. Все это разнообразие есть проявленная форма Сознания, Бог.
35. Все это, везде и во всех аспектах есть единое Сознание, реальность, потому, О Рама, достойны ли внимания разнообразные и удивительные проявления радости и печали?
36. Оставив стремления, пребывай постоянно в спокойствии.
37. Оставаясь всегда в равновесии, знающий истину никогда не затрагивается сменой радости и боли, заблуждениями и прочим разнообразием.
38. В этом невыразимом мире, с его пространством и временем, постоянно происходят удивительные события.
39. Сознание не прилагает усилий для создания этого, но и не препятствует этому, подобно океану, в котором существуют волны.
40. Может ли существовать масло без молока, горшок без глины, ткань без ниток, дерево без семени? Все возможности, проявляющиеся как мир, пребывают в Атмане и не существуют вне его, как волны не существуют вне породившего их потока.
41. В этом мире нет ни того, кто действует, ни того, кто наслаждается, ни их разрушения.
42. Тот, кто постоянно погружен в созерцание реальности Атмана и пребывает, не волнуясь, во внутреннем спокойствии, тот видит истину.
43. Как лампа испускает свет, а солнце приносит день, как в цветке существует аромат, так в чистом Сознании проявляется мир.
44. Этот мир - только видимость, он ни реален, ни нерален, как ветер - это только движение воздуха.
45. Чистая реальность Сознания не затрагивается среди видений разрушения созданных миров и создания разрушенного. Так в огромном небе звезды, подобные россыпям цветов, временами видны, временами еле видны, а временами не видны совсем, что не затрагивает само небо.
46. То, что не основано на чистом Сознании, пропадает; но как может пропасть то, что по своей природе является самим чистым Сознанием?
47. Не существует того, что не является Атманом, чистым Сознанием; существует только то, что само является чистым Сознанием.
48. Как может что-либо появиться в Сознании, если все есть только Сознание?
49. Все понимается, когда Брахман познан должным образом.
50. С появлением объектов одновременно возникает и невежество, которое уплотняется и из него вырастает ужасное дерево самсары, с сотнями тысяч ветвей, несущих на себе разнообразные хорошие и плохие плоды.
51. Оплетающая ветви лиана желаний цветет стремлениями и надеждами, приносящими плоды разнообразных страданий, с побегами печалей и наслаждений и засыхающими цветами старости. Знающий себя, разбив цепи, приковывающие его к дереву самсары, освобождается, подобно могучему слону, вырывающемуся на волю.