45. То, что не существовало в начале и не будет существовать в конце, воистину, не существует и сейчас. О Рама, стремящийся к нереальному видит только нереальное.
46. То, что существовало в начале и будет существовать в конце, реально существует и сейчас. Тот, кто знает реальность во всем, видит только реальность.
47. Только ребенок по глупости хочет достать луну из лужи, в то время как ее там нет, мудрого не привлекает нереальное.
48. Только ребенок радуется бесполезным безделушкам, которые способны дать только страдания, а не блаженство.
49. Потому, О лотосоокий Рама, не будь неразумным ребенком, но, видя в этом мире неизменное, твердо пребывай в бесконечном.
50. Пойми, что «все это, включая меня, нереально», и не страдай более, или же узри, что «все это, включая меня, реально», и не будь в печали.
51. Валмики сказал:
Когда мудрец сказал это, закончился день, солнце ушло домой по своим вечерним делам, и собрание, поклонившись, разошлось для своих вечерних омовений, а назавтра собралось снова, когда солнечные лучи разогнали тьму.
Этим заканчивается сарга сорок пятая «Учение о реальности» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 46. О качествах освобожденного при жизни.
1. Васиштха сказал:
Кто печалится, имея богатство, жену и прочее? Зная все это как иллюзию желаний, к чему страдать при их потере?
2. Есть ли смысл радоваться и печалиться появлению и разрушению воздушных замков? К чему страдать и радоваться сыну и прочим вещам, существующим из-за невежества?
3. Стоит ли радоваться богатству, семье и всему остальному? Если вокруг только мираж, обрадуется ли страдающий от жажды?
4. При процветании семейства и увеличении богатства подобает печалиться, а не радоваться, потому что их процветание увеличивает человеческое заблуждение - стоит ли этому радоваться?
5. Те же удовольствия, которые увеличивают желания и стремления у глупца, у мудрого порождают непривязанность и бесстрастность.
6. Кто радуется разрушению богатства, семьи и прочего? Мудрые, знающие истину, бесстрастны по отношению ко всему этому.
7. Потому, О Рагхава, будь бесстрастным среди мирской суеты как мудрый, знающий истину - оставляй то, что уходит само и принимай то, что само приходит.
8. Признак мудрого в том, что он не желает ощущений, которые не приходят без усилий и наслаждается тем, что приходит само.
9. Среди иллюзий этого мира, скрывающих свою суть и готовых атаковать, веди себя мудро, чтобы не попасться подобно глупцу.
10. Даже знающие истину материальности самсары, но не замечающие ловушек мира, страдают из-за своей ошибки.
11. Тот, чьи стремления к объектам этого мира уничтожены и чей разум стремится к высшей цели, никогда не тонет в океане самсары.
12. Тот, кто твердо понял нереальность всего видимого мира, кто бесстрастен ко всем объектам, тот осознал всю истину и не будет снова обманут.
13. Мудрый, понявший, что он и вся вселенная едины, оставив желания и нежелания, не тонет в океане заблуждений.
14. Пребывая разумом в чистом состоянии между реальным и нереальным, не держись и не отказывайся ни от чего ни внутри, ни снаружи.
15. О Рама, действуй, пребывая всегда в самом себе, оставив все ограничения и обусловленности, не затрагиваясь происходящим, подобно чистому пространству.
16. Знающий истину даже в действиях пребывает свободным от желания или не желания, и действия его не затрагивают, как лист лотоса не намокает от воды.
17. Оставайся бесстрасстным, в то время как твой разум и органы чувств вовлечены или не вовлечены в видение, осязание и другие действия.
18. Пусть твой разум не придерживается чувства «это мое» по отношению к объектам чувств, и тогда, делаешь ты что-то или нет, ты не завязнешь в болоте невежества.
19. О Рагхава, когда твое сердце не находит сладкими бесчисленные объекты органов чувств, тогда ты познал то, что должно быть познано и спасен из этого океана повторяющихся рождений и смертей.
20. Кого не привлекают чувственные удовольстваи этого или иного мира, будь он с телом или без тела, тот с легкостью освобождается.
21. О Рама, своим прекрасным интеллектом отдели чистый разум от бесчисленных желаний и стремлений, как от цветка аромат, и ты достигнешь этим высшего состояния!
22. Среди этого океана самсары с водами желаний и умственных ограничений, мудрые, нашедшие лодку самопознания, спасаются, но тот, кто не нашел эту лодку, тонет.
23. Исследуй острым, как лезвие бритвы, интеллектом истину самого себя и осознай свою природу!
24. О Рама, живи как мудрый, знающий истину, чей разум утвердился в понимании, не будь подобным глупцу!
25. Следует брать пример с великих мудрых, освобожденных уже при жизни, знающих себя и постоянно блаженных и удовлетворенных, но не с тех, то стремится к иллюзорным наслаждениям.
26. Знающие истину не отвергают и не ценят обычаи этого мира, бесстрастно следуя всем нормам общества.
27. Знающие великую истину собственной сущности не стремятся к мирской славе, богатству, власти и внешним атрибутам.
28. Мудрые не страдают при потере всего и не стремятся даже к небесным садам, не становясь при этом небрежными в том, что должно быть сделано.
29. Не имея желаний, они делают то, что приходит само, будучи мудрыми возничими в колеснице своего собственного тела, хорошо защищенными от мирских искусов.
30. О Рама , ты тоже достиг самоосознания и развил способность к различению силой своего понимания и другими методами, и теперь пребывай твердо в мудрости, О прекрасный.
31. Оставь очарованность видимым, без жадности и чувства собственной важности живи на этой земле, и ты достигнешь высочайшего.
32. Оставив все свои желания, далеко оставив даже желание глядеть на них, поддерживая прохладную отстраненность разума, живи в этом мире, О безгрешный!
33. Валмики сказал:
От этих чистых слов мудреца разум Рамы в тот же миг очистился и просветлился, как будто омытый сладким нектаром мудрости, и, оставшись без желаний, стал прохладно-бесстрастным, подобно полной луне.
Этим заканчивается сарга сорок шестая «О качествах освобожденного при жизни» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 47. О природе миров.
1. Рама сказал:
О мудрый, знающий все законы и все Веды, благодаря твоим чистым словам мне полегчало на душе.
2. Но я никак не могу утолить жажду твоими словами, великими, чистыми, прекрасными и возвышенными!
3. О мудрый, рассказывая о рождениях существ с качествами раджаса и саттвы, ты говорил о рождении лотосорожденного Создателя Брахмы; расскажи об этом подробнее!
4. Васиштха ответил:
О Рагхава, в прошлом были многие тысяч Брахм, Шив и Индр и тысячи Нараян.
5. В самых разнообразных мирах обитают многие тысячи самых разнообразных существ.
6. В бесчисленных мирах, существующих одновременно и в разные времена, еще появятся разнообразные бесчисленные существа.
7. Творения Брахмы и других богов в этих мирах возникают как творения иллюзии, О могучерукий!
8. Иногда это творения Шивы, иногда они возникают из лотосорожденного Брахмы, иногда создаются Вишну, иногда - мудрецами.
9. Иногда Брахма рождается в лотосе, иногда появляется из вод, иногда - из яйца, иногда порождается пространством.
10. В некоторых мирах он - верховное божество Солнце, в других - Индра, Вишну или Шива.
11. Иногда земля в начале творения наполнена деревьями, иногда - людьми, иногда - горами.
12. Иногда земля состоит из глины, иногда - из камней, иногда - из золота или меди.