42. Ничто на земле, наполненной сотнями горных пиков и множеством рек и морей, не может наполнить безграничную душу мудрого.
43. Нет ничего ни в этом мире, ни в преисподней, ни в обители богов, что бы привлекло внимание мудрого.
44. Понявший единство, безграничный как пространство, знающий свою природу пребывает сам в себе, как будто даже не осознавая этого.
45. Для него его тело - туман в пыльной пустой пещере самсары, и очарование всех трех миров пропало.
46. Для него все горы - пена на поверхности огромного чистого океана Брахмана, а реки и океаны - миражи, отражающиеся в свете солнца Сознания.
47. В бескрайнем океане реальности Атмана творения подобны бесчисленным волнам, и из облака непревзойденного блаженства льются потоки дождей мудрости писаний.
48. Как объекты, такие как горшок или бревно, нуждаются в свете луны, огня или лампы, чтобы стать видимыми, так живые существа, подобные пылинкам, нуждаются в свете Сознания, оживляющего их.
49. Люди, боги и демоны, будучи Атманом, но как будто отделившись от него, бродят в лесу самсары, ища наслаждений, словно олени, которые пасутся на лугу.
50. Несчастные существа в этом мире заключены в тюрьмы своих тел из крови и плоти, поддерживаемые балками костей, с крышей головы и цепями внутренностей.
51. Они похожи на кукол в детской игре, не понимающих смысла случающегося; они бродят бесцельно, как олени в лесу.
52. Мудрого нисколько не затрагивают бесчисленные удовольствия, как ветерок не может сдвинуть с места огромную гору.
53. О Рама, мудрый пребывает в состоянии высочайшего блаженства, куда не достигает свет солнца и луны, как в ином мире.
54. Мудрый видит все как свет чистого Сознания, глупец же, видящий тело, тонет в черном океане невежества.
55. Никакие удовольствия мира не могут затронуть того, кто знает истину, он превосходит все, как пространство, не затрагиваемое облаками.
56. Удовольствия мира могут увлечь мудрого не более, чем Шиву, наслаждающемуся танцем Гаури, могут увлечь пляски и кривляния обезьян.
57. Никакие удовольствия мира не привлекают мудрого, как многочисленные отражения в гранях драгоценного камня, скрытого в сосуде.
58. То, что кажется твердым и материальным, он видит как нереальное, как отражения в бегущих волнах, которые являются только водой. Преходящие наслаждения не привлекают его, как царственного лебедя не привлекает мелкая ряска на поверхности воды.
Этим заканчивается сарга пятидесят седьмая «О бесконечном изначальном пространстве» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 58. Песнь Качи.
1. Васиштха продолжил:
В этой связи, О Рама, выслушай очищающую песнь, которую пел в давние времена Кача, сын Брихаспати,
2. Учителя богов. Он жил в пещере на горе Меру, и, практикуя, достиг спокойствия в Атмане.
3. Его разум бы наполнен нектаром высочайшей истины и пребывал в тончайшем чистом Сознании, и никакие видимые объекты, состоящие из пяти элементов, не привлекали его.
4. В уединении, не видя ничего реального помимо чистого Сознания, но как будто в разлуке с ним, он вдохновленно напевал сам себе эту песню:
5. Что делать? Куда идти? К чему стремиться и от чего отказаться? Вся вселенная наполнена Сознанием, как при разрушении конца света все скрывают воды океана.
6. Страдание и счастье - это только единое Сознание, ибо все желания - пусты. Зная, что все есть единое Сознание, я не подвержен страданиям и разрушению.
7. В теле, внутри и снаружи, над и под и со всех сторон - есть только Сознание, я сам, здесь и там - только Сознание, и нигде нет того, что не является мной.
8. Повсюду есть только я, все состоит из меня, все это, воистину, только я сам, и я сам пребываю в себе.
9. Воистину, и то, и это, все пребывает во мне, я наполняю собой безграничное пространство и пребываю во всем как реальность.
10. Я наполняю собой все, как единый океан счастья и блаженства, - так он пел среди лесов на золотой горе.
11. Он напевал это и его святое ОМ наполняло лес подобно колоколу. С последним звуком ОМ, тонким подобно волосу, он был поглощен в своем сердце высочайшим Сознанием, пребывая ни внутри, ни вовне.
12. О Рама, так он пел. Его разум очистился от понятий, и движение его жизненной энергии прекратилось, как облака покидают осеннее небо.
Этим заканчивается сарга пятидесят восьмая «Песнь Качи» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 59. О лотосорожденном Брахме.
1. Васиштха продолжил:
Есть ли что в этом мире помимо еды, питья и женщин? Что ценного тут есть, чего бы мог пожелать мудрый?
2. Только животные и глупцы всегда желают и стремятся к наслаждениям, которые непостоянны и в начале, и в середине, и в конце.
3. Эти ослы в человеческом обличьи считают комплекс из крови, волос и костей прекрасным женским телом.
4. Находят в нем наслаждение собаки, но не люди. Как земля состоит из глины, а дерево - из древесины, так тело - это только плоть.
5. Снизу земля, сверху небеса - есть ли тут что-либо хорошее для счастья? Органы чувств стремятся к объектам и этим затрудняют различение.
6. Все мирские понятия без различения приводят только к заблуждению. Все стремления к счастью в конце концов приводят
7. К отвратительным страданиям, подобно пламени, оставляющему сажу.
Заблуждение приносит только страдания, как огонь оставляет сажу. Понятия разума и действия органов преходящи и недолговечны,
8. Они не приносят удовлетворения и подобны удаву, удушающему молодой побег. Но их привлекательность такова, что глядя на тело, состоящее из плоти и крови, и думая, что это красивая женщина,
9. Человек с удовольствием обнимает его своим так называемым телом. О Рама, глупец находит удовлетворение в том, что считает весь этот мир реальным и постоянным.
10. Но мудрые видят этот мир как непостоянный, несуществующий и не дающий удовлетворения, но ужасный яд.
11. Оставь стремление к наслаждениям и стремись к пониманию безграничности собственной сущности. Из ощущения себя чем-то помимо себя самого появляется разум, и тогда появляется все разнообразие несуществующего мира.
12. Создатель Брахма силой понятия в разуме воображает объектный мир, и так в нем возникает мир, как свет, падающий на стену, кажется золотым.
13. Рама спросил:
Когда разум пребывает в состоянии Создателя, О мудрый, как в нем возникает столь материальный мир?
14. Васиштха ответил:
Изначальный Создатель, возникнув из лона бесконечного Сознания, произнес звук «Брахма», и потому его называют Создателем Брахмой.
15. Понятиями своего разума он создал разнообразные творения, являющиеся только воображением.
16. Сначала у него возникла идея о сияющем свете, и в пространстве появился круг света, наполняя все стороны своим сиянием, как к осени лиана заплетает все вокруг.
17. Этот бесконечный свет распространился вокруг, пронизывая все пространство своими бесчисленными золотыми лучами, подобно сияющему знанию Брахмана.
18. Блистающая обитель разрасталась сетью золотых лучей-лиан, окружающих его как сияющий и разрастающийся волшебный сад.
19. В этом сияющем свете он визуализировал образ своего разума, и проявился таким образом сам в виде сияющей формы.
20. Из его света появилось солнце, сияющее посреди небосвода в окружении огненных искр.
21. В обрамлении множества своих сияющих лучей, оно наполнило своим светом все пространство.
22. Затем всезнающий Брахма подумал об искрах этого света как отличных от себя, и они стали существами, как бы отличными от самого Брахмы, подобно волнам в океане.
23. Эти существа также имели понятия и обладали такой же способностью в одно мгновение создавать то, что соответствует их понятиям.