Васиштха продолжил:
Чтобы пересечь этот ужасный океан самсары, человек должен обратиться к тому, что вечно и неизменно. Тот является лучшим среди людей, О Рама, чей разум основан на вечном и потому полностью находится под контролем и в спокойствии. Он видит, что боль и удовольствие гоняются друг за другом и взаимо уничтожают друг друга, и в этой мудрости (видении) есть само-контроль и спокойствие. Тот, кто не видит этого, подобен спящему в горящем доме.
Находящий здесь мудрость вечного свободен от самсары и не рождается снова в неведении. И люди могут сомневаться в существовании такой неизменной истины! Если такой истины не существует, то нет никакого вреда в том, чтобы раздумывать о сущности жизни, поиск извечного смягчит боль изменчивой жизни. Но, если такая истина существует, то познанием ее человек освобождается.
Вечное не достижимо ритуалами и их исполнением, посещением святых мест или богатством; оно достигается только победой над разумом, взращиванием истины. Поэтому все — боги, демоны, полубоги и люди — должны постоянно стараться победить разум и обрести само-контроль, которые являются результатами мудрости.
Когда разум спокоен, чист, умиротворен, свободен от заблуждений и галлюцинаций, не запутан и свободен от желаний, тогда он не стремится ни к чему и не отвергает ничего. Это есть само-контроль или победа над разумом — один из четырех охранников у ворот к освобождению, о которых я говорил ранее.
Все хорошее и благоприятное проистекает от само-контроля. Все порочное разгоняется само-контролем. Никакие успехи, богатства и удовольствия в этом мире и на небесах не могут сравниться с блаженством само-контроля. Удовольствие, ощущаемое в компании того, кто полностью контролирует себя, не сравнимо ни с чем. Каждый интуитивно доверяет ему. Никто не ненавидит его, даже демоны и гоблины.
Само-контроль, О Рама, — это лучшее лекарство от всех физических и психических болезней. Когда есть само-контроль, даже пища ощущается более вкусной. Того, кто защищен доспехами само-контроля, не затрагивают страдания.
Тот имеет власть над собой, кто, даже слыша, видя, трогая, нюхая и пробуя то, что считается приятным или неприятным, не впадает в восторг или депрессию. Тот, кто смотрит на все существа одинаково, и контролирует ощущения удовольствия и боли, — тот человек имеет власть над собой. Тот, кто живя среди других, не подвергается их влиянию, не испытывает восторга или отвращения, как если бы он был во сне, — такой человек контролирует себя.
Васиштха продолжил:
Раздумия (второй охранник у ворот освобождения) должны предприниматься разумом, очищенным внимательным изучением писания, и эти раздумия должны быть непрерывными. Такими раздумиями оттачивается интеллект и получает возможность осознать высшее, поэтому раздумия — лучшее лекарство от долгой болезни самсары.
Мудрый считает силу, интеллект, эффективность и своевременные действия результатами размышлений. Несомненно, королевство, богатство, наслаждение и окончательное освобождение, — все это результаты размышлений. Дух вопрошания защищает человека от бед, досаждающих неразмышляющему глупцу. Когда разум становится тупым из-за недостатка размышлений, тогда даже прохладные лучи луны становятся смертельным оружием, и неразвитое воображение видит привидение в каждом темном углу. Поэтому не думающий глупец есть хранилище проблем и страданий. Отсутствие размышлений приводит к действиям, опасным для самого человека и для окружающих, и к многочисленным психосоматическим болезням. Поэтому надо избегать компании таких не думающих людей.
Те, в ком дух познания постоянно бодрствует, наполняют мир светом, просветляют всех, кто приходит к ним, разгоняют привидения, созданные тупым разумом, и понимают фальшивость чувственных удовольствий и предметов, их вызывающих. О Рама, в свете вопрошания возникает понимание вечной и неизменной реальности высшего. Достигнув этого, человек не стремится ни к чему более, и не отталкивает ничего от себя. Он свободен от заблуждений и привязанностей, он не бездействует, но и не тонет в делах, он живет и действует в этом мире, а в нужный срок достигает блаженного состояния полной свободы.
Глаз духовного познания видит даже в повседневной суете. Воистину жаль того, у кого нет этого глаза. Лучше родиться лягушкой в грязи, червем в навозе, змеей в норе, чем без этого глаза. Что такое это познание? Вопрошание в себе: «Кто я? Как возникла эта дьявольщина самсары или повторяющейся истории?», — это истинное познание. Знание истины возникает из подобного вопрошания, из этого знания истекает внутреннее спокойствие, а потом возникает высшее состояние умиротворения, превосходящее понимание и заканчивающее все страдания.