Внутри тончайшего Сознания существуют все ощущения, так как в капле мёда сосредоточены тонкие эссенции цветов, листьев и фруктов. Из этого Сознания происходят все ощущения, ибо процесс ощущения это и есть Тот, Кто ощущает. Каковы бы не были ощущения, они все содержатся в едином ощущении Сознания. Только это бесконечное Сознание является всем вокруг, все руки и все глаза -- Его Собственные, хоть из-за Его тонкости у Него нет конечностей. Во мгновение ока это бесконечное Сознание ощущает внутри Себя эпоху, как в кратком сне можно пережить и молодость, и старость, и даже смерть. Все эти события и предметы, появляющиеся в Сознании, не отличимы от Сознания, также как скульптура, вырезанная из камня, является только камнем. Как дерево со всеми своими будущими изменениями содержится в семени, Вселенная прошлого, настоящего и будущего содержится в атоме бесконечного Сознания. Поэтому, хотя бесконечное Сознание, высшее Я, не является деятелем, совершающим действия и не является тем, кто ощущает ощущения, Оно совершает все действия и ощущает все ощущения, нет ничего, кроме Него. Внутри мельчайшей частицы бесконечного Сознания, деятель и ощущающий -- Его неотъемлемые составляющие.
Мир, однако, никогда не был создан, и никогда не пропадает, его можно рассматривать как нереальность только с относительной точки зрения, с абсолютной же точки зрения он не отличается от бесконечного Сознания.
Мудрецы говорят о внутреннем и внешнем, но это - только слова, не подкреплённые ничем материальным, они употребляются для обучения непонимающих. Наблюдатель, оставаясь невидимым, видит Себя, и Наблюдатель никогда не становится объектом осознания. Наблюдатель -- это только наблюдение, и когда ощущения прекращаются, Наблюдатель обретает Чистое Существование, когда внешний объект воображается, создаётся и Тот, Кто его видит. Если нет субъекта, то нет и объекта, ведь это существование сына делает человека "отцом". И опять таки, Субъект становится объектом, нет объекта (процесса видения), нет и Субъекта (Того, Кто видит), ведь без отца не бывает и сына. Потому как Субъект (Наблюдатель, Тот, Кто видит) -- это чистое Сознание, Оно способно сотворить объект. Обратное - не верно, объект не создаёт Субъекта. Поэтому реален - только Наблюдатель, а наблюдаемое -- это галлюцинация, только золото - реально, а браслет -- это только имя и форма. Пока длится понятие браслета, золото не замечается, пока существует понятие объекта, деление между Наблюдателем и наблюдаемым также существует. Но, как из-за Сознания в браслете золото ощущает свою "золотость", так Субъект (Наблюдатель), проявляющийся как объект (наблюдаемое), ощущает субъектность (осознание). Одно есть отражение другого, никакой двойственности не существует. Наблюдатель не видит Себя так, как Он видит другие объекты; Наблюдатель видит Себя как объект и потому не видит, хоть Он - реален, Он кажется нереальным. Однако, когда осознание Себя восходит и объект прекращает своё существование, Наблюдатель (Субъект) воспринимается как единственная Реальность.
Субъект существует потому, что существует объект, а объект есть только отражение Субъекта: двойственности не может быть, если нет Единого, и разве есть необходимость в понятии "единства", когда кроме Него ничего нет? Когда Знание получено в результате верного вопрошания и осознания, остаётся только То, Что невозможно выразить словами. Об Этом нельзя сказать, одно - оно или множественно. Это - не наблюдатель и не наблюдаемое, не субъект и не объект, ни то и ни другое. Ни единство и ни множественность не могут считаться за Истину, ведь каждый тезис подразумевает существование антитезиса. И тем не менее, один не отличается от "другого", также как волна в океане есть вода, браслет есть золото. Но и тут деление не противоречит единству. Все эти рассуждения о единстве и множественности приводятся, чтобы прекратить страдания. Истиной является то, что - вне всего этого.
Васиштха продолжил:
Каркати стала спокойной и её демоническая природа покинула её. Она сказала: "Мудрые, вам надо молиться и служить. Я пробудилась в вашей компании. Те, кто находятся в компании просветлённых, не страдают в этом мире, как тот, кто держит свечу в своей руке, не видит нигде темноты. Скажите, что я могу сделать для вас".
Король сказал:
В моей столице многие люди страдают от ревматических сердечных проблем. В стране также эпидемия холеры. Чтобы изучить это получше и найти решение проблемы, мы с моим министром сегодня покинули дворец. Я тебя прошу: не забирай жизнь никого из моих подданных. (Каркати согласилась). Теперь скажи, как я могу поблагодарить тебя за твою доброту и удовлетворить твой голод?
Каркати ответила:
Однажды у меня было желание пойти на вершину Гималаев и отказаться там от своего тела. Но теперь я отказалась от этой идеи. Я была огромной демоншей. Я желала пожирать людей и с этой целью выполняла суровые ритуалы. Брахма исполнил моё желание, в результате которого я стала иглой и холерным микробом, и так я причиняла страдания людям. Брахма, однако, дал также и мантру, посредством которой можно вылечиться от моих болезней. Выучи эту мантру и с её помощью твои люди избавятся от болезней сердца и крови".
Они пошли на берег реки, и там Каркати сказала королю мантру.
Король сказал:
Теперь ты стала моим учителем и другом. Дружба ценится среди хороших людей. Прими более приятную и меньшую в размерах форму, приходи ко мне во дворец и будь моим гостем. Не надо причинять страдания хорошим людям. Но я тебе буду скармливать грешников и жуликов.
Каркати согласилась. Она стала девушкой и жила во дворце короля, как гость. Ей отдавали мошенников и других преступников и грешников. Каждую ночь она возвращалась в свою демоническую форму и поедала их. Днём же она оставалась прекрасной женщиной, другом и гостем короля. Часто после еды она уходила в самадхи на несколько лет, а потом возвращалась в нормальное сознание и обычную жизнь.
Васиштха продолжил:
Так Каркати живёт и до сих пор, защищая потомков короля. Она была дочерью демона, напоминавшего краба, и её цвет был чёрным. Я рассказал эту историю, потому что я помнил её вопросы и ответы короля. Как все видоизменения дерева появляются из семени, в котором нет таких видоизменений, также эта Вселенная проявляется из бесконечного Сознания.
Слушая мои слова, ты станешь просветлённым. Эта Вселенная возникла из Брахмана и есть Брахман.
Рама спросил:
Если только Единство является Истиной, почему мы говорим, что "что-то достигнуто благодаря тому-то"?
Васиштха ответил:
В Писаниях слова используются для облегчения передачи инструкций. Причина и следствие, я и Бог, различие и не различие, знание и невежество, боль и удовольствие -- эти пары понятий вводятся для объяснения непонимающему. Сами по себе они - нереальны. Все дискуссии и аргументы происходят из-за непонимания, когда есть Знание, нет двойственности. Когда осознаётся Истина, описания прекращаются, и остаётся тишина.
Тогда ты осознаёшь, что есть только Единое, без начала и без конца. Но, пока для обозначения Истины используются слова, двойственность - неизбежна, и такая двойственность не является Истиной. Все разделения -- воображаемые.
Я проиллюстрирую это по-другому. Лекарством моих объяснений ты победишь болезнь, которой страдает твой ум. Самсара (кажущийся мир) есть ум, наполненный идеями о том, что нравится и не нравится. Когда ум освобождается от этого, кажущийся мир тоже прекращает существование. Сознание в уме является источником всех субстанций, и инертный аспект ума является причиной иллюзорного проявления мира. Из-за вездесущности Сознания, ум принимает форму познаваемого и так становится зачатком Вселенной; ум, как ребёнок, воображает существование мира. Когда ум - просветлён, он ощущает бесконечное Сознание в себе. Я сейчас объясню, как возникает это субъектно-объектное разделение.