Каков критерий?
Главный критерий прост: никто никому ничего не навязывает, никто никому ничего не должен; единственная истинная ценность — полная свобода осознанного выбора; единственное условие — абсолютная социально-психологическая адекватность практикующего и его соответствие любым, в том числе даже самым высоким требованиям, которые может предъявить к нему социальная, природная и любая другая среда, в которой он обретается; единственный принцип обучения — «не принимай на веру никаких объяснений, просто практикуй, и ты постигнешь все сам».
Итак, йога есть путь абсолютной свободы выбора и полной самодостаточности. «Все свое ношу с собой». Все, что может понадобиться мне для совершенствования своего осознания…
Уверенность в себе, ибо иногда мне не выжить без веры в то, что «я» есть нечто большее, чем просто комок влажной плоти, бесцельно слоняющийся на двух ножках по поверхности крохотного шарика, открытого всем космическим ветрам — тем, что приходят из бездонных глубин Мироздания…
И собственные недостатки, на которые можно всласть поохотиться, ибо временами мне почему-то очень хочется выследить или заманить в капкан какую-нибудь дичь…
И собственных внутренних врагов — свою слабость и свое несовершенство, ибо враг так необходим, когда чувствуешь острую потребность ощутить себя истинным воином…
И даже какие-то свои собственные внутренние ритуалы, ибо какой я, к черту, маг, если их у меня нет?..
На определенных этапах своего пути йогин проходит сквозь состояния и верующего, и охотника, и воина, и мага… И сквозь многие другие состояния, о которых ни тот, ни другой, ни третий, ни даже четвертый не имеют и не могут иметь ни малейшего понятия… Проходит насквозь и тенью скользит дальше — в беспредельность, будучи всем и участвуя во всех играх, и в то же время никем не становясь и не играя ни в какую игру, но лишь оставаясь самим собой в неизмеримой бесконечности мгновенного сейчас и здесь… Он ни за что не цепляется и ни к чему не привязывается, он свободен и погружен в безмолвие, и от всего сонмища человеческих желаний и страстей у него осталось лишь намерение — одно-единственное Намерение Духа познать в проявленном Едином самого себя…
Интегральная тренинг-технология Йоги Восьми Кругов
Йога Восьми Кругов, подобно практикам, описанным С. Есудианом и Дхирендрой Брахмачари, относится к разряду так называемых «клановых» тренинг-технологий и принадлежит клану, составленному достаточно разветвленной сетью линий передачи знания. Истоки практики Йоги Восьми Кругов теряются в глубине тысячелетий где-то среди горных ущелий на границе Тибета и Юго-Восточной оконечности Гималаев. Однако клан хранителей Йоги Восьми Кругов перестал быть сугубо «восточным» формированием еще несколько столетий тому назад, когда Мастера клана в силу определенных причин вынуждены были временно отказаться от практики непосредственной передачи знания. Поступить так их заставили опасения, что, подобно многим школам, превратившимся из йогических линий в религиозные конфессии, Йога Восьми Кругов может быть профанирована во времена зарождавшегося тогда Великого Перехода, венцом которого стало то, что мы привыкли именовать «технической революцией».
В течение трех столетий, предшествовавших нынешнему веку, ни один из Мастеров-хранителей Йоги Восьми Кругов не воплощался на этой планете в человеческом теле. Отдельные информационные блоки системы во времена средневековья были зафиксированы в текстах, а также внедрены в другие школы йоги, которые сохраняли традицию непосредственной передачи. Это было сделано для того, чтобы оставить будущим хранителям Йоги Восьми Кругов нечто вроде «маяков», свет которых помог бы им, воплотившись впоследствии, извлечь из Универсального Хранилища — Универсального Информационного поля — полную систему практики и реорганизовать ее сообразно конкретным историческим условиям данной планеты. Понятно, что система, хранящаяся в свернутом виде в Универсальном Хранилище, не может быть ни Западной, ни Восточной. Дальнейшее же зависит от того, где, в какие времена и в каких личностях воплощаются духовные сущности Мастеров-хранителей, которые извлекают ее из Хранилища и вновь внедряют в человечество в форме конкретной информации, подлежащей непосредственной передаче. Именно это и происходит сейчас — во второй половине нынешнего столетия — на самой кромке Великого Перехода, когда все «настоящее» имеет решающее значение для выживания человека как биологического вида.
Такой способ передачи практического знания был неоднократно описан в древних текстах, и именно это имел в виду Шри Свами Шивананда, когда напутствовал Вишнудевананду, отправляя его в 1957 году в Соединенные Штаты: «Ты нужен там, ибо многие с Востока воплощаются сейчас на Западе. Свет йоги, который ты принесешь туда, пробудит воспоминания, скрытые в глубинах сознания этих людей, он возвратит их на Путь и поможет им вспомнить, кто они такие и зачем пришли сегодня в этот мир».
Следует, однако, отметить, что способ передачи системного знания, при котором на какое-то время прерывается линия непосредственной передачи, имеет один недостаток: в этом случае относительная информация полному восстановлению не подлежит. Такой информацией является все то, что определяется конкретными историческими и географическими условиями и не относится к вещам в человеческом масштабе абсолютным. Абсолютной же в любой системе оказывается только практика, все остальное — термины, объяснения и даже названия самих систем в целом — относительно. Любое йогическое упражнение, выполненное правильно и с должным пониманием, дает вполне определенные результаты, которые никак не зависят от того, каким названием это упражнение обозначает сам практикующий. Поэтому и принято говорить, что в человеческих масштабах практика йоги абсолютна, ибо составлена тем, что гарантированно работает всегда и везде вполне определенным образом.
Практика восстанавливается полностью, для этого достаточно лишь научиться входить в информационный поток системы. Если это есть, то тело само находит все наитончайшие детали всех движений и положений, а сознание разбирается в их психоэнергетическом содержании. Что же касается вещей относительных, то их приходится частично создавать заново и частично — восстанавливать по косвенным источникам: книгам, старинным рукописям, а также по терминологии тех школ, которые сохранили традицию прямой передачи. Это, в общем-то, неплохо, так как позволяет сделать относительную часть системы более гибкой и лучше приспособить ее к условиям конкретной эпохи.
Поэтому необходимо отдавать себе отчет в том, что «Йога Восьми Кругов» — лишь условное название практической системы, указывающее на ее структурную организацию.
Точно так же, как «Аштанга-виньяса-йога» — условное название системы, обладающей традиционной восьмисложной структурой алгоритма, в котором все элементы практических комплексов выполняются в управляемом дыханием динамическом режиме «виньяса-крама», а отдельные тренировочные циклы соединяются в непрерывные последовательности особыми связками — «виньясами». Никто не знает, как в действительности называлась в древности непальская система йогической практики, носящая сегодня это название.
Точно так же никто не знает, как называлась в древности система Йоги Восьми Кругов. Чтобы восстановить все относительные детали, нынешним хранителям пришлось бы полностью вспоминать свои предыдущие воплощения, а это, во-первых, требует слишком больших энергетических затрат, а во-вторых, совершенно ни к чему. В конце концов, какая разница, как что назвать? Ведь нам же неизвестно, как называлась в старину практическая система линии йогинов-натхов Горакши, Матсьендры, Сватмарамы, описанная последним в его «Хатха-йога Прадипике», хотя сам по себе этот документ остается исключительно актуальным на протяжении почти тысячи лет. Собственно «хатха-йога» переводится как «соединение Ха и Тха», а название трактата Сватмарамы можно перевести как «Изложение способа достижения сбалансированного единства Изначальных Сил Ха и Тха». Если воспользоваться дальневосточной терминологией, это будет звучать как «Изложение способа достижения сбалансированного единства Изначальных Сил Ян и Инь». Очевидно, что ни о каком названии конкретной системы практики речь здесь не идет. Мы не знаем также, как называл практику своей школы великий Патанджали. Тем не менее это не мешает нам вот уже вторую тысячу лет пытаться разобраться в его «Йога-Сутрах», с каждой новой попыткой открывая в этом тексте объемом всего-навсего в несколько страничек все новые и новые неизведанные глубины.