В дискуссиях, спорах по поводу «нового религиозного ренессанса» плодотворным является анализ текстов, так как любые идеи обнаруживаются, постигаются, сохраняются, преобразовываются, опредмечиваются человеком в знаковой, прежде всего вербальной форме. Предметность познания располагается в границах того, что определяется понятиями «знак», «слово», «образ вещи», «символ». Именно текст выступает в качестве предметной единицы анализа. Именно в нем рельефно проступает противоположность науки и религии. Симптоматичны в этом отношении слова немецкого философа, которого невозможно заподозрить в симпатиях к социализму, большевикам, И.В. Сталину - Ф. Ницше. В работе «Антихристианин. Опыт критики христианства» он писал: «Религия, которая, подобно христианству, не соприкасается с действительностью ни в одном пункте, ... - по справедливости должна быть враждебна науке, - для нее будут хороши все средства, которыми можно отравить, оклеветать, обесславить дисциплину духа, ясность и строгость в вопросах совести, духовное благородство и свободу» (см.: изд. СПб, 1907, с.63).
Логика сравнительного анализа предполагает обратиться, прежде всего, к проблеме человека. Ибо, чем сложнее историческое время, чем тяжелее решаются проблемы, тем с большей настойчивостью формулируется величайший вопрос: что такое человек?
Современная наука определяет человека как существо биопсихосоциальное.
По своему происхождению человек связан с одним из видов высокоорганизованных животных, но в то же время и качественно отличается от них. Черты, отличающие человека от животных, - это коллективная трудовая деятельность и мышление, непосредственно выраженные в языке.
Понятие «человек», указывая на качественное отличие людей от животных, ничего еще не говорит о социально обусловленных различиях между самими людьми. Для отображения этих различий необходимо понятие «личность». Личность — это конкретно-исторический облик человека, характеризующийся совокупностью существенных свойств, обусловленных социальной средой.
Понятие «личность» объясняет, почему индивид в зависимости от различных социальных условий формируется в определенный социальный тип, которому присущ определенный комплекс социально-значимых свойств, включающий формы общения и деятельности.
Научное определение сущности человека как совокупности всех общественных отношений, подчеркивание их ведущей роли в формировании человека, не дает никаких оснований для упрощенного понимания человека как чисто социального или биологического существа.
Теологические концепции связывают сущность человека с божественным началом. Человек - высшее, Богом созданное существо, имеющее душу, устремленную к Богу. Религия абстрагирует человека от всех его реальных общественных связей и подчиняет Богу. В этом заключается единственное положительное решение вопроса. Епископ Игнатий (Брянчанинов), канонизированный на Поместном соборе Русской православной церкви в 1988 г., писал: «В Богооткровенном учении открыл Бог человеку значение и назначение человека, его отношение к Богу и к мирам видимому и невидимому. Божественное откровенное учение возвещает мне, что я - создание Божие. Я - создание Бога моего! Я - раб Бога моего, раб, вполне подчиненный власти Бога» (Сочинения епископа Игнатия (Брянчанинова). Т.2, «Аскетические опыты». СПб, 1905, с.95).
Противоположное смысловое понимание обнаруживается в трактовках «смысла жизни», цели жизни, ее назначения. Наука показывает, что реальный смысл жизни может быть только земным. Он вытекает из самого факта человеческой жизни, заключается в развитии способностей, удовлетворении потребностей, в полноте ощущений человека — в его долголетии, радости, счастье, пользе, благе. Иное толкование дает религия.
Составной частью Библии является книга Екклезиаста, или Проповедника. Основной мотив книги - рассуждения на тему смысла жизни. Автор рассказывает, как он искал этот смысл в различных формах деятельности и различных жизненных благах, как он в конце концов пришёл к выводу о том, что жизнь, по существу, бессмысленна. «Суета сует, - сказал Екклезиаст, - суета сует, - все суета!» (Еккл.1,2). Такими словами начинается книга, а дальнейшее изложение призвало обосновать этот пессимистический вывод. Автор сначала усмотрел смысл жизни в приобретении знаний; это оказалось пустым «томлением духа», ибо «во многой мудрости многие печали; и кто умножает познания, умножает скорбь» (Еккл. 1,18). Попытался он найти усладу в веселой жизни, в пьянстве, «но и это суета!». Занялся стяжательством - построил дома, насадил сады, завел большое количество слуг, собрал много серебра и золота, а потом оглянулся на дело рук своих и увидел, что это тоже суета и томление духа: умрешь — и наследник будет распоряжаться нажитым тобой добром; но не известно, мудрый он будет или глупый. Да и сама мудрость не имеет никаких преимуществ перед глупостью, ибо «мудрый умирает наравне с глупым».