К Ясному Свету

Почему необходима медитация? Потому что само по себе наличие правильных воззрений не достаточно для исправления поведения и образа жизни. Некоторые профессора обладают очень хорошим знанием буддийской философии, но часто ведут себя точно так же, как остальные люди - испытывают злобу, зависть, ревность, привязанность и др. Профессора способны говорить высокие слова, но в повседневной жизни при этом ничуть не отличаться от обыкновенных людей. Это происходит потому, что они не занимались медитацией. Медитировать - это значит стать ближе к положительному образу мыслей. Чем больше вы занимаетесь медитацией, тем ближе становится для вас позитивный образ мышления, тем больше он укрепляется в качестве имманентного качества вашего сознания. Поэтому медитация очень важна. Но прежде чем заняться медитацией, каждый должен знать суть «трех корзин» буддийского учения, хорошо усвоить буддийскую философию. Поэтому Будда говорил: «Сначала нужно слушать Учение, размышлять над ним и потом заниматься медитацией». Эти три процесса очень важны, - благодаря им ваши неправильные воззрения исправляются, правильные воззрения становятся неотъемлемым качеством сознания, и вследствие этого естественным образом изменяется к лучшему поведение. Если же вы станете мастером медитации, то действия ваших тела, речи и ума станут полностью чистыми. Такая чистота деяний тела, речи и ума тождественна  освобождению - полному освобождению от омраченности и аффектов. И благодаря превосходным деяниям достижимо подлинное счастье. Превосходные благие деяния являются причиной превосходного счастья, совпадающего с освобождением или нирваной. Нирвана не есть что-то такое, что находится вне нас. Не думайте, что если вы будете молиться о даровании нирваны, вам кто-то даст нирвану. Никто вам не подарит нирвану. Вы неминуемо достигнете ее как собственное состояние - тела, речи и сознания, если будете изучать Дхарму, философию, практиковать медитацию и исправлять поведение и все действия тела, речи и ума. Но нельзя добиться превосходных качеств немедленно. Существует несколько уровней совершенствования. На первом уровне надо понять свои ошибки ⁵⁸.

В «Дхармападде» говорится, что первая ступень достижения мудрости - это признание собственных ошибок. Постарайтесь увидеть и признать свои ошибки, опираясь на учение Будды. То, чему я вас учил, должно послужить зеркалом, в котором вы увидите свои собственные ошибки (Учение просто поможет вам их обнаружить). Но не используйте мои наставления в качестве лупы, чтобы смотреть сквозь нее на поступки других людей.

Я сам получал эти наставления в течение длительного времени от Его Святейшества и других великих учителей, и теперь попытался сконцентрировать их в той форме, которая нравится бурятскому народу, - это вам мой маленький подарок с тибетской стороны.

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ.

1. Реальная жизнь устроена так, что если ты обладаешь чем-то ценным, то окружающие начинают завидовать и стараются эту ценность отнять у тебя. Если сопротивляться, то начинается борьба, если отдать, то у тебя постепенно ничего не останется. Как быть?

- Проявлять терпимость, - это не значит позволять людям поступать с вами как им заблагорассудится. Вы можете остановить человека: «Не надо этого делать», - но только нужно ему это сказать без какой-либо ненависти или злости.

19 СЕНТЯБРЯ. ЛЕКЦИЯ ОДИННАДЦАТАЯ. «НАУЧИСЬ УМИРАТЬ, И ТЫ НАУЧИШЬСЯ ЖИТЬ».

(Коллективная медитация).

Сегодня приступим к наставлениям о непостоянстве и смерти. В духовной практике буддизма осознание феномена смерти имеет очень важное значение. Что есть смерть с буддийской точки зрения? Смерть есть не что иное, как разделение тела и сознания. Смерть человека можно сравнить с ситуацией, когда он вынужден покинуть более непригодный дом. Смерть наступает независимо от того, верим мы в нее или нет. Точно так же независимо от того, верим мы или нет, наступает следующая жизнь. Некоторые ученые, далекие от буддизма, утверждают, что смерть есть полное прекращение личности -подобно тому как исчезает свет, когда гаснет лампа. Эти люди думают, что сознание является качеством тела. Но это неверно. Согласно учению Будды, тело есть дом, в котором пребывает сознание. Сознание зависит от тела, но не является качеством тела. 

Наступление смерти означает медленное растворение элементов огня, воды, ветра, земли ⁵⁹. Растворение каждого из элементов имеет специфическое воздействие на тело. При растворении элемента воды тело умирающего становится более сухим, с растворением элемента земли - тонким. С растворением элемента огня тело становится холодным, с растворением элемента ветра человек теряет дыхание. Вся энергия человека нисходит к центральному каналу и сознание человека становится все тоньше. Различают четыре уровня утоньшения сознания: грубое, тонкое, более тонкое и самое тонкое сознание.

С переходом сознания от грубого уровня к тонкому человек перестает слышать. Затем происходит переход с тонкого уровня на более тонкий и самый тонкий уровень сознания - к состоянию Ясного Света. Если в этот момент суметь этим состоянием воспользоваться, - если вы знаете, как воспользоваться, - то на этом самом тонком уровне сознания вы можете достичь состояния Будды. В тантрических наставлениях даются указания о том, каким образом можно воспользоваться этой уникальной возможностью освобождения. Зная, каким образом можно реализовать вспышку Яркого Света на самом тонком уровне сознания, вы будете уметь это делать в мгновения смерти и очень быстро избавитесь от заблуждений. Путь Тантры называется быстрым Путем - более быстрым, чем наставления по Сутре. Но чтобы правильно заниматься практикой Тантр, необходимо иметь фундамент в виде знания Сутр. Без этого достижение каких-либо успехов в тантристской практике невозможно.

Те люд и, которые в течение жизни занимались практикой Сутр или Тантр, в момент смерти способны находиться в состоянии переживания Ясного Света на самом тонком уровне сознания в течение трех суток. Это - медитативное состояние. Мой духовный учитель Пано-ринпоче, который медитировал в горах в течение двадцати пяти лет, недавно ушел из этой жизни, и он находился в состоянии переживания Ясного Света в течение пяти дней. Он вернулся в Тибет и умер в Тибете. Давая наставления нам, своим ученикам, он говорил:

«Я родился в Тибете и умру в Тибете». Он как бы шутил, но это оказалось не шуткой, он действительно вернулся! Вернувшись на родину перед смертью, учитель продолжал медитировать в пещере, спускался вниз, давал наставления и возвращался в пещеру. Он умер в своей пещере в состоянии медитации. В этот момент последней медитации учителя окружающим казалось, что он уже умер. Ученые констатировали бы смерть. Но он еще не умер. Он находился в процессе умирания.

С научной точки зрения смерть наступает в том момент, когда у человека прекращается дыхание и перестает биться сердце. Но это ведь не значит, что сознание прекращает существовать. У людей, имеющих опыт медитации, сознание еще находится в теле. Оно уже не зависит от грубого ветра, дыхания, но продолжает чувствовать, - находится в состоянии переживания Ясного Света.

Одного из мастеров медитации, жившего в Дармасале, Его Святейшество Далай-лама отправил в США, чтобы ученые исследовали его тело во время медитации. В момент эксперимента этот йогин прекратил дышать, остановил сердце, остановил всю энергию ветра в своем центральном канале и оставался в таком состоянии в течение часа. Учение по определению считали его мертвым в течение часа. Но через час он постепенно, медленно вернулся назад: стало биться сердце, восстановилось дыхание. Это явление ясно указывает на то, что современное определение смерти не является правильным, а также на то, что сознание не является качеством тела. Тело является для сознания как бы временным жилищем. Те люди, которые занимаются медитативной практикой в течение жизни, способны находиться в течение некогорого времени в переживании Ясного Света и могут даже достичь в этот момент Просветления и Освобождения. Те же, кто не занимался медитацией или практиковал мало, могут находиться в этом состоянии очень короткое время. Но хотя каждый, умирая, испытывает состояние переживания Ясного Света, только опытные практики способны постигнуть Ясный Свет и воспользоваться возможностями самого тонкого уровня сознания. Тело таких опытных йогинов не гниет все это время, пока они пребывают в медитации Ясного Света, хотя дыхание прекратилось и сердце не бьется Даже в течение пяти дней не бывает никакого запаха. Тело в это время находится в прямом состоянии и только после того, как сознание покидает тело, последнее слабеет и начинаются процессы гниения.