Нет ни одной мысли, которая посетила нас, чтобы она не исходила от Творца. Это было предусмотрено в цели творения, и мы ничего не можем изменить. А кто же «я»? «Я» тот, кто чувствует то, что приходит сверху. Все это воспринимается нами вначале как путаница, которая происходит потому, что духовное сверху входит в нас, в материальное.
Но постепенно в человеке это находит свое место, начинает работать, и мы поймем, что иного не может быть. Подъем – это согласие человека с тем, что делает Творец, при этом человек чувствует полноту, совершенство, вечность, он отделяется от своего тела и относится только к духовному.
Однако, когда человек совершает какое-то преступление и должен отказаться и сожалеть о совершенном, то и тут нужно отнести сожаление о содеянном к чему-то, что явилось причиной происшедшего, из-за чего он страдает сейчас.
И человек должен сожалеть только по причине того, что Творец отбросил его от святости в нечистоты, в место отходов, дал человеку желание дышать вонючим воздухом. (Или, как пишется в книгах, человек иногда возвращается к сути ничтожного, хотя однажды уже решил, что это низость, но сейчас ему вновь дают желание питаться от этих нечистот.)
«А когда человек находится в состоянии подъема и немного чувствует желание к работе, он не должен говорить, что это он сам сейчас чувствует, что стоит быть работником Творца. В этом случае необходимо понять, что сейчас он нашел симпатию в глазах Творца, поэтому Он приблизил его, отсюда и ощущение вкуса и желания к работе Творца. И должен остерегаться, чтобы не выйти из святости, опасаться говорить, что есть еще кто-либо, кроме Творца.
И подобно изложенному выше, когда человек сожалеет о том, что Творец отдалил его от себя, нужно, чтобы это не было ради себя, т.е. чтобы все сожаление не заключалось в том, что именно он отдален от Творца, так как это называется получением для себя, что разделяет человека и духовное.
Человек должен сожалеть об изгнании Шхины, что именно он является причиной этому. Ведь если у человека болит хотя бы один орган, то главная боль ощущается в мозгу и сердце, которые являются общностью всей сути человека. И невозможно измерить боль отдельного органа человека по сравнению с общей болью.
Отсюда – боль одного человека от отсутствия близости к Творцу и то, что он занимает лишь маленькую частицу во всей Шхине, общей душе Израиля, не может сравниться по ощущению с той огромной болью, которую испытывает общая душа. И это Шхина страдает от того, что ее части удалены от нее. И если человек сожалеет о том, что он отдаляет возможность всей Шхины приблизиться к Творцу, этим он спасен от падения в желание получить для себя, что отдаляет человека от Создателя».
Творец посылает человеку хорошее. Но оно, проходя через эгоизм, ощущается как плохое: болезни, стрессы, различные удары судьбы. Чувствуя плохое, человек не может при этом благодарить Творца. Если бы человек знал и сожалел о том, насколько плохо Творцу от ощущения той разницы между хорошим, которое посылает Он, и тем плохим, которое ощущает человек, то он бы поступал иначе, или если бы человек чувствовал радость Творца от того, что хорошо самому человеку.
Другими словами: все мысли, все действия, все происходящее необходимо направить в адрес Творца. Только так человек выходит из своего «я», своего тела, что означает выход в духовное.
БЕСЕДА ШЕСТАЯ
У человека нашего мира нет души. Но когда он начинает желать духовного, у него появляется «точка в сердце» – зародыш души, которая требует возвращения человека к своему духовному корню согласно природе. Душа тянется к Творцу и тянет за собой человека. Куда его тянет, человек не знает, потому что Творец пока скрыт от него. Но куда-то его несет эта точка души, хотя это еще не настоящая душа.
Когда человек начинает работать над собой, то его точка набухает постепенно, становится все больше и больше, но пока еще остается черной, так как человек все больше ощущает недостаток чего-то и тьму. Когда же наконец точка достигает определенного размера, достаточного для данного человека, он приобретает вокруг точки масах, целенаправленность отдавать, и тогда в эту точку может войти свет, который распределяет все желания согласно свойству света на пять частей: кэтэр, хохма, бина, З”А и малхут. И человек приобретает душу.
Желание получить изменяется от самого маленького (кэтэр) до наибольшего (малхут). В кэтэр и хохма свойство получать наименьшее, и они называются поэтому «отдающие желания». Такое состояние в человеке называется малым.
Если в человеке нашего мира имеются только животные желания, то он – двуногое животное. Следующее состояние – когда появляется «точка в сердце», т.е. проявляется какая-то тяга к духовному, которая не дает ему покоя, хотя он не знает, что это такое. Если далее человек усиленно занимается Каббалой, то попадает в третье состояние – переходит махсом, получает экран с авиют дэ-шореш, когда вместо черной «точки в сердце» появляется состояние, называемое гальгальтой со светом нэфеш.
Это состояние называется «зародыш» (убар), который, подобно земному, ничего не желает, находится в утробе матери, более высокого парцуфа, заботливо выращивающего его. Далее зародыш развивается девять месяцев, т.е. должен пройти девять частных сфирот, находящиеся в сфире малхут, от нэфеш дэ-нэфеш (кэтэр дэ-малхут) до ехида дэ-нэфеш (малхут дэ-малхут).
На этом он перестает быть убаром, рождается, приобретая кли хохма со светом руах (от нэфеш до ехида) с авиют алеф. Этот период называется вскармливание (еника) и длится два года, 24 месяца. На этом парцуф достигает состояния «катнут» (гальгальта вэ эйнаим), полного авиют алеф. Еника отличается от убара, который ничего не хотел, тем, что получает свет.
Как ребенок получает молоко для питания? Кровь матери, когда у нее прекращается менструация, идет на развитие плода. При рождении выходит родовая, нечистая кровь, которую невозможно исправить; она превращается в нечистые желания, без намерения на отдачу. А есть часть крови, которая после родов переходит в молоко, поднимается от сфиры есод, где находится матка, к груди (хазе), сфира тифэрэт парцуфа.
Все, что происходит в духовном мире, все духовные законы, затем, когда возник наш мир, естественно соблюдаются и в нем. Изучая весь процесс зарождения, развития, рождения, вскармливания, взросления духовных парцуфим, можно точно понять, что же происходит, а главное, почему так происходит в нашем мире.
После вскармливания следует парцуф взросления – парцуф получает свет хохма, гадлут (мохин) в келим бина АХа”П (озен, хотем, пэ), авиют бет, гимел, далет со светом нэшама, хая, ехида.
Каждый из нас ничего не должен делать, кроме как не мешать Творцу работать над нами, чтобы он ни совершал. Только нельзя выходить за пределы управления Творца. Если человек способен сделать такое усилие, то будет называться убаром в духовном. В состоянии «еника» (кормление) человек уже умеет просить что-то, он как бы вступает в диалог с Творцом. После двух лет еника человек нуждается в воспитании, ему уже можно дать немного ор хохма, который начинается со света нэшама.
Вся система духовных отношений между Творцом и творением в состоянии «катнут» построена абсолютно так же, как отношения между мамой и ребенком в нашем мире. И все проблемы, возникающие между ними, можно разрешить с точки зрения подобного состояния в духовном.
Создатель специально посылает человеку помехи, чтобы тот, приложив определенные усилия, начал желать сблизиться с Ним. Если бы в человеческой жизни не было препятствий и помех, мы не испытывали бы никаких желаний и никогда не смогли бы продвинуться.