На протяжении тысячелетий существования нашего мира каждое поколение отличалось от предыдущего все более эгоистическим характером душ. Поскольку постижение Творца или Высшего Закона природы происходит в самой душе, то если она качественно меняется, соответственно, изменяется и методика постижения духовных миров.
Исторический аспект каббалы
Истоки каббалы, как и большинства древних учений, следует искать в Месопотамии – колыбели человеческой культуры. Неслучайно это место и сегодня является центром столкновения противоборствующих интересов. Каббала зародилась около 4000 лет назад. Затем эти знания были почти забыты, а в наше время они как бы открываются заново.
Вся история человечества определяется развитием эгоизма. Именно этот фактор вынуждает нас изучать окружающую среду с целью реализации возрастающих эгоистических желаний. В отличие от неживой, растительной и животной природы нашего мира, человек постоянно претерпевает изменения как из поколения в поколение, так и индивидуально на протяжении своей недолгой жизни. Его эгоизм развивается по пяти возрастающим ступеням.
В древние времена человек не был еще настолько эгоистичным, чтобы противопоставить себя природе. Он даже без слов, словно телепатически, на неком духовном уровне чувствовал все, что его окружало, и это взаимное единение было языком его общения с природой.
Оказавшись на первой ступени эгоистического роста, человек уже почувствовал желание подчинить себе природу, а не уподобиться ей. Аллегорически это описано как желание построить Вавилонскую башню высотой до небес. Возросший эгоизм оторвал человека от природы. Вместо того чтобы устранить все возрастающую противоположность, человек возомнил, что сможет эгоистически постичь замысел творения: не путем исправления эгоизма, а взяв власть над окружающим миром. Тем самым он противопоставил свое Я обществу и природе. В результате человек перестал понимать природу, утратил чувство единства и близости с окружающими его людьми. Вместо любви возникла ненависть, отчуждение, разобщение, и единый древний народ разделился на множество наций.
На языке метафор это выражается в Ветхом Завете[13] так:
«На всей земле был один язык и одно наречие. Двинувшись с востока, они нашли в земле Сеннаар равнину и поселились там. И сказали друг другу: построим себе город и башню, высотою до небес, и сделаем себе ИМЯ, прежде чем рассеемся по земле.
И сошел Господь посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие. И сказал Господь: вот, один народ, и один у всех язык. Вот что они начали делать – и не отстанут от задуманного. Смешаем язык их, чтобы один не понимал речи другого. И рассеял их Господь оттуда по всей земле – так они перестали строить город и башню».
Иосиф Флавий в своей книге «Иудейские древности»[14] описывает:
«К ослушанию Творца призывал народ Нимрод. Он советовал построить башню, более высокую, чем может подняться вода, если Творец вновь нашлет потоп – и тем отомстить Творцу за гибель предков. Толпа согласилась, и стали считать повиновение Творцу позорным рабством. С большим желанием начали строить башню. Видя, что люди не исправляются после урока потопа, Творец сделал их разноязычными – они перестали понимать друг друга и разошлись. Место, где строили башню, назвали «Вавилон» – из-за произошедшего там смешения языков».
В начале ХХ века немецкий археолог Р. Кольдевей (Robert Koldeway) обнаружил в Вавилоне руины башни размером 90 х 90 х 90 метров. Геродот, живший в V в. до н. э., так же описал башню, как семиярусную пирамиду подобных размеров. Исторические источники повествуют, что в центре Вавилона был расположен храмовый город Эсагила, а в его сердце – Вавилонская башня – храм верховного божества Мардука. Называлась она Этеменанки, что означает краеугольный камень Небес и Земли.
Эсагила являлась религиозным центром всего тогдашнего мира в его попытке заменить познание истинного Бога на противоположную Ему по сути религию. Астрология, зодиакальные гороскопы, гадания, магия цифр, спиритизм, мистика, колдовство, заговоры, сглазы, вызывание злых духов – все это было разработано в Эсагиле, дожило до наших дней, и именно сегодня происходит очередной всплеск этих верований.
14
Иосиф Флавий. Иудейские древности. Соч. в 2 т. Т. 1, книга первая, гл. 4. М.: Ладомир: АСТ, 2003.