Третий Эгрегор ведет программы осуществления Закона на материале мира, уже подготовленного к этому Вторым Эгрегором. При этом происходит трансформация мира и Закона одновременно: один раз исполненный Закон перестает действовать в том месте, где его применили — точнее, становится в нем более неприменимым. Люди, служащие Третьему Эгрегору, осуществляют трансформацию мира в соответствии с Законом, активно пользуясь связями и каналами, созданными и прочищенными людьми Второго Эгрегора. Это могут быть, например, деловые люди, организаторы, исполнители конкретных заданий, а на высоком уровне — народоводители, ведущие свой этнос к исполнению очередного этапа его миссии. Характерным для служения Третьему Эгрегору является чувство исполнения внешней по отношению к человеку актуализированной воли, в результате чего волевой импульс расходуется, а фрагмент мира (внешнего или внутреннего) качественно и необратимо меняется.
Существуют, конечно, и другие типы описания атманических программ; им, в частности, посвящена книга автора "Каббала чисел". Все такие описания по необходимости весьма абстрактны, так как должны вмещать жизнь человека целиком, но если ему удается хоть немного конкретизировать тип своей миссии, то уточняется и его идеал, а следом и система ценностей, что позволяет ему лучше понять и освоить свое место в жизни и жить гораздо полнее и эффективнее, принося в мир больше добра и порядка.
Какие же усилия может предпринимать человек с целью лучше понять и исполнить свою миссию? Часть ответа на этот вопрос дает канал Овна, корректирующий систему жизненных ценностей в соответствии с поворотами главного жизненного пути, но есть еще и вторая, менее очевидная часть этого ответа, которая связана с каналом Рыб.
Делая выводы из своей конкретной жизни, человек создает почву для коррекции системы ценностей (Водолей) — но этого оказывается недостаточно. Текущая система ценностей не является чем-то самодостаточным — она призвана помочь человеку выйти на путь самоактуализации, то есть исполнения миссии, и канал Рыб осуществляет в этом смысле обратную связь, укрепляя фундамент миссии плодами буддхиальных медитаций, например, итогами процесса переоценки ценностей. Это очень тонкие ощущения, редко выходящие в отчетливое сознание; они могут быть приблизительно таковы. Человек чувствует, что его старая система ценностей устаревает и в соответствии с его волей или против нее как-то перестраивается, трансформируясь к другому виду. Результатом этой трансформации является не только исчезновение одних ценностей, возникновение других и перемена акцентов значимости остальных: кроме того, у человека возникает чувство внутреннего душевного движения, смысл которого заключается в глубокой поддержке (или подрыве) ощущения оправданности своей жизни на земле, ее уникальности, синтетичности и тонкой необходимости миру.
Включение канала Рыб дает человеку состояние, похожее на исповедь своему высшему началу: Богу, внутреннему учителю, идеалу; что же их интересует, или, другими словами: какая энергетическая информация идет на вход этого канала? Плоды буддхиальных медитаций это ни в коем случае не достигнутые ценности: ни крупный счет в банке, ни положение в обществе, ни дворец, ни выкованная долгим трудом добродетель, ни талант сами по себе выше буддхиального плана не поднимаются. Все они имеют косвенное отношение к исполнению миссии, а именно, помогают человеку поворачивать и сосредоточивать свои духовные (то есть атманические) усилия в определенном его идеалом направлении. Если цели буддхиального развития выбраны правильно, то его результатом будет увеличение духовного потенциала человека, то есть его способности выращивать цветок миссии, тайно скрывающийся в его душе и представляющий собой главную неизреченную задачу его жизни — всей целиком. Существование атманического тела в некотором отношении обесценивает все буддхиальные ценности — оказывается, что они имеют сугубо вспомогательный характер, и важнее их развитие и его (всегда косвенные) плоды, чем их фактическое содержание. Каковы же эти плоды, более ценные, чем любое буддхиальное растение? Они суть тонкие душевные наработки, то есть некоторая обретенная по ходу жизни высшая мудрость, образующуюся в результате душевной эволюции и позволяющая человеку подняться как бы над своими обычными ценностями, увидев их в свете идеала. Это метаценности, слишком тонкие, чтобы их было можно воспринимать как обычные ценности, но имеющие при этом драгоценную информационно-энергетическую природу, позволяющую после переработки Рыбами стать основой для развития, оформления и осуществления миссии.
Вообще буддхиальная медитация это процесс смены ценностей, убеждений, жизненных позиций, длительных программ развития способностей и осуществления талантов. Они меняются довольно медленно, но в какой-то момент человек чувствует, что он изменился качественно: произошла смена или сдвиг акцентов не отдельных ценностей, а целых больших их групп, и эта смена происходит не просто так, а на основании некоторого созревшего в результате длительного душевного опыта глубокого общего принципа, или метаценности, существенно меняющей иерархический порядок имеющихся ценностей. Например, ценности можно разделять на внешние (социальные) и внутренние (добродетели, таланты), и человек может долго ставить первые выше вторых, а потом внезапно разочароваться в любой социальной активности, деньгах, регалиях и прочем, и обратиться к самопознанию и внутреннему развитию; это будет означать, что в результате буддхиальной медитации у него созрела метаценность, смысл которой человек может для себя формулировать, например, так: "Царство Божие внутри нас". Как именно ее трансформирует канал Рыб и насколько она окажется питательной для индивидуальной миссии, сказать заранее невозможно, так как объективная истина всегда имеет шанс оказаться субъективной ложью.
При обсуждении и попытках осознания буддхиальных медитаций есть большая опасность в их отождествлении с их ментальными образами. Ментально-буддхиальное тело, в частности, ментальный образ экзистенциальной картины мира, всегда гораздо примитивнее самого буддхиального тела: кроме всего прочего, свои истинные ценности человек не склонен выставлять напоказ, хотя бы и самому себе, и на то существует цензура подсознания, преодолеть которую очень непросто. Тем более ответственно нужно относиться к осмыслению метаценностей и других плодов буддхиальных медитаций — о них человек может получить лишь очень грубое и приблизительное ментальное представление (которое, несмотря на это, иногда оказывается важным и полезным для внутренней работы). Поэтому если Водолей актуализирует проблему внутренней честности как неискажения плодов жизненного опыта, то Рыбы ставят проблему духовной честности как неискажения плодов душевных трансформаций и переживаний, и это существенно сложнее, так как их осознание и ментальное описание чаще всего очень приблизительны; кроме того, в них, как правило, отсутствует логика: ну в самом деле, почему я двадцать лет любил исключительно свою родину и ее внешнюю и внутреннюю политику, а потом перегорел и полностью сосредоточился на разведении породистых собак? Не знаю… произошло что-то вроде того, что она не оправдала моих имперских надежд, но почему их хватило именно на двадцать лет, а потом они вдруг кончились, и почему возникли именно собаки, все же непонятно. Однако с отсутствием логики еще можно примириться; хуже то, что сам по себе объект рассмотрения очень тонок и деликатен и тут же рвется при грубом ментальном рассмотрении, так что человек чаще всего не склонен говорить и даже думать о плодах буддхиальных медитаций, и они уходят в канал Рыб совершенно бесконтрольно, и порой сильно его засоряют и отравляют атманическую почву. Особенно опасны в этом смысле окончания больших буддхиальных программ, причем окончания как положительные (цель достигнута), так и отрицательные. В эти моменты буддхиальное дерево умирает, но обязательно оставляет последние плоды, которые нужно послать в канал Рыб, а не пытаться вместе с высохшим стволом отправить Тельцу. В переводе на обычный язык это может быть выражено так: в течение длительных программ у человека накапливается некоторая мудрость, которая должна служить не практическим целям, а укреплять его духовную силу. Эта мудрость, как правило, носит субъективный характер, то есть к другим неприменима (чего человек часто не понимает), но для него самого она чрезвычайно ценна — важно лишь не разменять ее по пустякам.