[100]Rosen,The Tao of Jung,p. 105.
ГЛАВА 12
Философские и теологические вопросы
Для последователей Лурии воссоединение и восстановление мира было одновременно духовным, метафизическим, этическим, политическим, и психологическим чвлением. Разделение психологического от метафизического - идея, абсолютно чуждая каббалистам. Действительно, для каббалистов рассматривать только "психологическое" в изоляции от других составляющих было бы отчуждением и разделением, которое бы только способствовало дисгармонии в душе человека и мире, а не преодолевало ее. Рассматривать некий пример развития и гармонии человека, не обращая при этом внимания на межличностные, теологические, и политические аспекты окружающего мира было бы невероятно. Критики современной глубинной психологии утверждали, что именно таков был курс, взятый определенными последователями Фрейда и Юнга, которые сторонились мира, сосредоточившись лишь на разуме человека1, и на взгляд этих критиков, опасность современного "гностицизма" состоит не только в том, что он хочет отвернуться от психологического эго или юнгианской Самости, а в том, что гностицизм считает сам мир губительным и злым, не достойным усилий ни истинного Бога, ни человечества.
Пределы психологии, ограничивающейся лишь человеческим психэ, были исследованы неоюнгианцем Джеймсом Хиллманом, чья Re-Visioning Psychology и другие работы убедили психологов двинуться от озабоченности человеческой душой к anima mundi, душе мира2. Хиллман твердо уверен, что душа не должна быть идентифицирована с человечеством, или даже с сущностью человечества или внутренним духом. Подобно хасидим, Хиллман считает, что сам мир преисполнен воображения и души ("божественные искры"), которые существуют вне наших собственных "персонификаций". Как отмечает Томас Мур, "для Хиллмана очевидно, что частицы души мы можем найти на пляже океана, в магазине краснодеревщика или на улице района"3. Даже душа, которую мы открываем в себе, не является нашей собственностью или результатом нашего творения. Наша душа, как душа любого другого аспекта мира, является обителью божественного. Она зависима от архетипов, существующих вне личности, и, с точки зрения Хиллмана, находящихся даже вне коллективного бессознательного человечества. Эти архетипы – суть самой вселенной. Они - вечные платонические формы, которые проявляются не только в человеке, но и в его производных и в естественном порядке вещей. Как Юнг выразился в Красной Книге:
На слишком глубокой глубине психика - это мир вообще4.
Для Хиллмана бытие современного человека, который проживает в мире представляет собой "частные предметы преодоления и общественные мертвые объекты"5, прискорбное одиночество. Декартовское мировоззрение, все мы наследники которого, убило Душу вещей, или по крайней мере предположила, что она мертва, и заключила в тюрьму
человека, поместив его "в ту тяжелую маленькую клетку эго"6. Хиллман говорит нам, что когда душа удалилась из мира много неразрешимых проблем появилось у самого человечества. Человек стал зависим от своего отношения к "душе", которую он постигает с помощью познания Бога и природы. Он становится одержимым таинственностью его собственной души и изобретает "внутреннего свидетеля" или утверждает, что таковой присутствует в ядре его собственной субъективности.
Хиллман, как и каббалисты, считает, что частица души, доля божественного света, присутствует во всех вещах, и в отличие от Юнга (по крайней мере, в его ранних теориях), который был уверен, что не верно и даже вредно принимать во внимание эти элементы мировой души, поскольку за этим стоит лишь проецирование7. Это идет вразрез с каббалистами в разработке психологических предпосылок тиккун ха-олам в контексте их теории мировой души, не подразумевающей проекции. Среди этих психологических предпосылок:
(1) Возможность объединить противоположные и часто противоречащие друг другу элементы человеческой души: мужское и женское, строгость и милосердие, и, согласно Зоар, "благо" и "зло".
(2) Возможность перенаправить и, на самом деле, возвысить природные инстинкты, так называемое "приручение злого побуждения", в стороны высшего, культурного и духовного начала.
(3) Возможность освятить частицы мира в символических, мифических ритуалах, которые "выдвигают на первый план" и "освобождают" светочи, плененные материальным миром. Это действо обозначено хасидским понятием авода бе-гашмиют, "поклонение через материю", процесс, посредством которого человек может возвысить искры во время еды или сексуальной активности, с помощью двекут («общения» с Богом) и каввана (`молитвенной интенции`). Более широко это понятие включает признание святости во всех вещах, материальных, взаимодействие с которыми освобождает духовный свет, который наполняет все творение.
Эти возможности, наряду со множеством других интроспективных, экспериментальных и интегративных процессов, в их психологическом понимании полностью совместимы с юнгианской психологией. Акцент на союз противоположностей или противоречий психэ, направление психической энергии в сторону культурной и духовной работы и сакрализация (или осмысление) души и мира с помощью богатства символического языка – все это известные юнгианские темы.
Ограничения любого сравнения каббалы и юнгианской психологии очевидны, однако в то время как Юнг предоставляет нам теорию о человеческом разуме, который ограничен человеческим психэ, каббала предоставляет нам теорию о человеческом и мировом психэ одновременно. Именно к этому критически важному метафизическому различию мы теперь обратим наш пристальный взгляд.