Именно здесь мы должны кратко рассмотреть философию Гегеля14. Гегель принял понятие Канта о том, что есть априорные категории человеческого разума, но он отклонил его принцип различия между ноуменальной и феноменальной сферами. Для Гегеля непостижимым фактом является противоречие в терминах. Согласно Гегелю, причина, по которой Кант говорил о вещи в себе, состоит в том, что он чувствовал потребность установить причину или основание для феноменального опыта. Но считать вещь в себе основанием или причиной – это противоречие его же принципу о непозволительном применение феноменальной категории к так называемой ноуменальной сфере. Далее, если мы знаем, что "ноумен" существует, и он - действительно причина нашего опыта, тогда он больше не непостижим, и он сам становится феноменом. Единственный вывод, в котором Гегель уверен, - то, что, если что-либо существует, это должно, по крайней мере быть познаваемо. Из этого следует, что категории ума определяют не только опыт, но и само бытие, поскольку они применяются не только к проявлениям, но и к самому миру. Гипотетически "мир", который существует вне знания, не имеет никакого смысла. Понятие ноуменальной сферы – противоречивая вредная гипотеза, которая упразднена в философии Гегеля. Гегель развивал объективный идеализм, в котором действительность, как считается, эквивалентна категориям, понятиям и идеям разума. Такая идеалистическая точка зрения имеет освященную веками историю, берущую начало как минимум от Платона, и является метафизическим положением, которое разными способами совместимо с теософической каббалой.
Что происходит, однако, когда мы применяем критический анализ Гегеля к "кантианским" идеям, которые появляются у Юнга? Если вещь в себе также упразднена для Юнга, то архетипы коллективного бессознательного, которые, как говорит Юнг, применимы только к ограниченной сфере человеческого опыта, становятся применимыми ко всему миру. Глубокий, всеобщий опыт архетипа Бога становится неразличимым с самим Богом, и понятия Предвечного Человека или светочей, становятся духовными истинами о бытии, которое, как теперь легко понять, является ничем свыше опыта человечества. Действительно, это представление, которое Юнг, кажется, отразил в Красной Книге и других местах, где он позволил себе высказать его понимание объективного психэ15.
Такого взгляда, хоть и неявно, но придерживаются каббалисты. Действительно, теория сфирот определяет бытие в очевидно идеалистических и основанных на опыте терминах. Несмотря на отрицание Юнга, идеалистическая или метафизически нейтральная интерпретация юнгианских архетипов является совместимой с юнгианской психологией. Сам Юнг подразумевает идеалистическую или феноменологическую интерпретацию архетипов, когда говорит, что архетип Самости неотличим от архетипа Бога16, или еще точнее, что "бессознательное, поскольку оно едино - неотличимо от Бога"17. Так как они неразличимы, мы лучше закончим наш разговор о разделении нашей идеи Бога и самого Бога и начнем говорить о единой основанной на опыте реальности, которая не является ни разумом, ни Богом, а и тем и другим одновременно. В большей мере настроенный на метафизический лад Юнг говорит, что сфера не сознательного разума
…мир индивидуальности несет в себе свою собственную реальность, относительно которой мы можем сказать лишь, что она затрагивает нас настолько же, насколько мы затрагиваем ее — точно так же мы говорим о нашем опыте внешнего мира. И точно также, как материальные объекты - структурные элементы этого мира, таким же образом психические факторы составляют объекты мира по ту сторону18.
Ранее, в его "Комментарии к 'Тайне Золотого Цветка,'" Юнг размышлял:
…это кажется мне… разумным - предоставить психэ ту же самую значимость, как и внешнему мир и признать, что у первого есть такая же "реальность" как и у последнего19.
ДИАЛЕКТИКА ЮНГА, ГЕГЕЛЯ И КАББАЛИСТОВ
Есть другая площадка, на которой сравнение между Юнгом и Гегелем может быть назидательным для нашего понимания каббалы. Здесь я обращаюсь к роли, которую диалектический синтез противоположностей играет в каждой из этих систем взглядов. Конечно, Гегель и Юнг поставили "объединение противоположностей" в основу своих теорий, то самое объединение, которое является настолько очевидным в большой части идей каббалистов и хасидов20. В то время как синтез противоположностей Гегеля - концептуальный, сознательный, рациональный, и философский, - у Юнга он символический, бессознательный, в основном иррациональный и психологический. Каббала включает в себя собственные диалектические особенности точек зрения Гегеля и Юнга.
Для Гегеля диалектика противоположностей - прогрессия, в которой Абсолют, происхождение и сущность всех понятий и идей, отдаляется от себя, сначала через серию концептуальных различий (начинающихся с "бытия" и "ничто"), затем в природе, и наконец в человечестве, только для того, чтобы возвратиться к себе как к Идее Абсолютного Духа в высших науках человечества: политике, искусстве, религии, и в конечном счете, в философии (в понимании Гегеля). В философии безличный или коллективный Абсолют становится самосознательным посредством отражения и самосознания человечества. Для Юнга, с другой стороны, диалектика объединения противоположностей – мифологическая прогрессия, в который коллективный, архетипический, мифологический разум (коллективное бессознательное), отдаляется от себя в сознательном, личном, и рациональном эго. Однако, как Абсолют Гегеля, юнгианское бессознательное в конечном счете возвращается к себе через серию символических объединений, которые собирают бессознательное и сознание в объединенную "Самость", пребывающую в каждом отдельном человеке, мужчине и женщине. Оба этих процесса по Гегелю и Юнгу приводят к высшему, полному виду сознания, - одно метафизическое, другое – психологические, и оба присутствуют в в каббале. Действительно, в каббале, метафизическое и психологическое, как говорится, отражают друг друга по принципу, когда микрокосм, разум человека, подобно зеркалу отражает макромир, космос в целом.