Эти соображения, столь интересные и жизненно важные, уводят нас за рамки данного исследования. Однако, завершая на разрушительной ноте, и предполагая, что каббала, по крайней мере в ее отрицательных проявлениях Эйн (небытие),цимцум (сжатие), и швира (разбитие), уверяет нас, что не может быть никакого заключительного слова, и мы не можем ожидать что-то большего, чем длительный диалог, чем незаконченную мысль, которая ищет, но никогда не находит или не постигает вполне архетипы, душу, Самость, индивидуацию, Бога, Абсолют, и т.д. Наше исследование Юнга и каббалы не будет подводить итог или заканчиваться, поскольку нет никакого полного заключения относительно проблем, поднятых в этой книге. Вопросы об отношениях между юнгианской и каббалистической мыслью, о природе (и ценности) каббалистической психологии, о подразумеваемом антисемитизме Юнга и его отношении к национал-социализму, о значении видений Юнга, будут и должны оставаться открытыми для дальнейшего диалога и интерпретации. Если я открыл диалог по некоторым проблемам и способствовал диалогу других, то я или читатель можем по праву надеяться на дальнейшие подобные исследования.
1 Здесь я имею в виду Мартина Бубера, Джеймса Хиллмана и Филипа Риффа, каждый из которых раскритиковал глубинную психологию глубины за ее исключительное, самовлюбленное внимание к человеческому я.
2 See James Hillman, Re-Visioning Psychology (New York: Harper Perennial, 1977); The Myth of Analysis: Three Essays In Archetypal Psychology (New York: Harper & Row, 1978); The Dream and the Underworld {New York: Harper & Row, 1979); "Anima Mundi: The Return of the Soul to the World," Spring (1982): 71-93; Anima: An Anatomy of a Personified Notion (Dallas: Spring Publications, 1985); and J. Hillman and M. Ventura, We've Had One Hundred Years of Psychotherapy and the World's Getting Worse (San Francisco: Harper, 1992).
3 Томас Мур, предисловие к главе 5, in A Blue Fire: Selected Writings by James Hillman, introduced and edited by Thomas Moore (New York: Harper Perennial, 1991), p. 96.
4 С G. Jung, Red Book, p. 231.
5 Hillman, Re-Visioning Psychology, p. 99.
6 p. 100
7 chap. 1, pp. 1-51
8 C. G. Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, p. 547
9 p. vii
10 p. 548
11 Robert A. Segal, The Gnostic Jung (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1992), pp. lOff.
12 С G. Jung, Letters, 2:570, to Robert С Smith, 29 June 1960, original in English.
13 Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, p. 548. Jung held a somewhat different view outside of his official, professional writings, especially in Memories, Dreams, Reflections, recorded and edited by Aniela Jaffe (New York: Random House, 1961).
14 On Hegel, see W. T. Stace, The Philosophy of Hegel (1924; New York: Dover, 1955), p. 39ff.
15 In the Red Book Jung says, "your thoughts are just as much outside yourself as trees and animals are outside your body" Jung, Red Book, p. 249).
16 С G. Jung, Answer to job (New York: Meridian, 1960), p. 200.
17 Jung to R. J. Zwi Werblowsky, 2 September 1953, Letters, 2:122.
18 Jung, Two Essays on Analytic Psychology, CW7,p. 185.
19 Jung, "Commentary on 'The Secret of the Golden Flower," CW13, p. 133.
20 On the synthesis of opposites in Kabbalah and Chasidism, see R. Elior, "Chabad: The Contemplative Ascent to God," in Jewish Spirituality: From the Sixteenth Century Revival to the Present, ed. Arthur Green (New York: Crossroads, 1987), pp. 157-205; Sanford Drob, "The Doctrine of Coincidentia Oppositomm in Jewish Mysticism," http://www.newkabbalah .com/CoincJ ewMyst.htm; Gustav Derifuss, "The Union of Opposites in the Kabbalah," Journal ofJungian Theory and Practice 71 \ (2005): 65-72.
21 C. G. Jung to Joseph F. Rychlak, April 27, 1959, Letters, 2:500-501