Несмотря на интерес Юнга к каббале и ссылки на определенные каббалистические идеи в его главной работе о проблеме зла[6], он не проводит явной связи между архетипом Тени и его каббалистическим аналогом, Ситра ахара, или "Другой стороной". Для каббалистов Другая Сторона - темная область, которая и отражает и служит дополнением священной стороны[7](Ситра кдуша– перев.). На Другой Стороне отрицаются все положительные качества сефирот: "милость"- сфираХеседстановится удушьем и подавлением, сфира Дин "суждение" становится жестокостью и карой и т.д[8]. Все же, как признал Юнг вслед за каббалистами, Другая Сторона играет критическую роль и в мире и человеческом психэ, и должна быть признана как должная. Согласно каббалистам, мир, включая душу человека, частично погружен в Другую Сторону[9], и именно по этой причинеИецер ха-ра, "Злое побуждение"[10]не может быть изгнано из этого мира, но должно вместо этого использоваться во благо.
Такие идеи уже присутствовали в Иудаизме до появления каббалы, и играли критическую роль во взгляде ранних каббалистов на Бога и человечество. Согласно ранней Мидраш (Берешит Рабба 9:7) Если бы не злое побуждение, никто не построил бы дом, не женился, не имел детей и не участвовал в торговле[11].
Подобная идея выражена Юнгом:
Зло может не способно принести жертву. Вы не должны вредить ему. Прежде всего, его глазам, так как самое красивое не существовало бы, если бы зло не видело этого и жаждало его. Зло свято[12].
В самом раннем каббалистическом труде, Сефер-ха-Бахир, мы читаем: "У Святого есть черта (мидда), которая называется Злом"[13]. Так как она - часть божества, зло, согласно каббалистам, абсолютно необходимое благо. Зоар говорит:
Поэтому сказано, " И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма." (Быт. 1:31)
Это - и ангел смерти. Он не должен быть выслан из этого мира. Мир нуждается в нем. Все необходимо – и добро и зло[14].
Еврейская традиция признает необходимость зла, потому что сила "злого побуждения" нужна для действий, которые человечество лелеет как благо. Каббалисты также считают, что, так как зло приносит в мир возможность выбора между грехом и праведностью, оно есть также источник (потенциал) блага. Без необходимости зла этот мир не имел бы никакой ценности. Не потому, что зло есть благо, а потому, что зло - условие для реализации блага. Как говорит Зоар:
Нет никакого света, кроме того, который исходит из тьмы, потому что, когда "другая сторона" (Ситра ахара) подчинена, Всевышний возвеличен во славе своей. На деле не может быть никакой истинной религии кроме той, которая исходит из тьмы, и никакого истинного блага, кроме того, что проистекает из зла. И когда человек вступает на злой путь и затем оставляет его, Всевышний возвеличен во славе своей[15].
Каббалисты предоставляют нам образ каждого слоя творения как ядра, закрытого сверху скорлупой или шелухой. Приводя аналогию плодов или ореха, каббалисты понимали шелуху или раковину как безжизненную оболочку, содержащую (и защищающую) жизнь, съедобное ядро. Зоар приводит эту метафору в определении зла, описывая Другую Сторону как раковину, что "окружает и защищает плоды внутри нее"[16]. Та же самая идея выражена более классически с использованием библейского образа Змея: "Всевышний, будь Он благословен, обвил Змеем (область) святости.[17]" Согласно Зоару нет иного пути к святости, кроме как через Змея посредством скорлупы тьмы, которая является Другой Стороной. Юнг выражает подобную идею, когда он говорит о святости зла:
Если бы я не стал подобным змее, дьявол, сущность всего змееподобного, сохранил бы эту часть власти надо мной. Это дало бы дьяволу господство, и он бы заставил меня заключить с ним пакт, как он уже ловко обманул Фауста.Но я опередил его, соединившись со змеей, как мужчина соединяется с женщиной[18].
В Кабале Другая сторона иногда понимается как область "примеси", которая параллельна и по сути сдерживается десятью священными сефирот. Так мы читаем в Зоаре:
Всевышний, будь Он благословен, создает десять корон – божественных эманаций святой короны. Ими Он коронует Себя, и наделяет их Собой. Он – они, и они - Он, так же, как пламя связывает уголь, и нет меж ними никакого разделения. Соответствие им - десять корон ниже, которые не являются святыми, и которые цепляются за примесь определенной Короны под названием Мудрость, потому их называют "мудростью"[19].
В Зоар мы также находим идею о том, что нужно иметь веру, и жертвовать священной стороне, нужно сделать то же самое для зла, чтобы "успокоить" Другую Сторону. Некоторые измицвот[20](предписаний Торы) в Зоар описывают эти успокоения или дары, например жертвоприношение козла Азазелю (ритуал, который коганим[21]исполняли в Йом Киппур[22], когда Храм в Иерусалиме еще стоял), и наличие шерсти животных втфиллин[23](филактерии), - одежде еврейских мужчин во время утренней молитвы[24]. Другая Сторона, которая здесь понимается как животные инстинкты человека или злые побуждения, не может просто быть побеждена или преодолена; ей в действительности нужно "отдать должное".