В каббале, в то время как Адам Кадмон часто понимается как линия, он также часто описан как появляющийся из той же самой сферы, которая дает начало сефирот. Юнг ссылается на подобную идею 17 столетия и алхимический текст, который также использует астрологическую метафору:
Синтез [четырех] элементов достигается посредством кругового движения во времени ( circulatio , rota ), которое совершает солнце по домам Зодиака. Как я уже писал, целью circulatio является создание (вернее, воспроизводство) Первоначального Человека, который был сферическим[30].
Могло случиться так, что и каббалистическое и алхимическое понятие Предвечного человека, заключенного в сферу восходит к платоническому влиянию[31].
Двойное каббалистическое понятиеиггулимийошер(круги и линии)[32]в формировании Сефирот и Адама Кадмона отражено в работе Кнорра фон Розенрота, также цитируемого Юнгом:
Из "Эйн Соф, из самого общего Единого, была создана вселенная, которая есть Адам Кадмон, который является Одним и Множеством, и из которого созданы все вещи, и в котором они все находятся". "Границы между родами обозначены концентрическими кругами", которые вышли из него или содержатся в нем. Стало быть, он — это что-то вроде схемы психической структуры, в которой "специфические различия [характерные признаки разных видов] обозначены прямой линией[33]".
Согласно Юнгу, круг встречается в различных мистических традициях как символ психологического сдерживания. "Это должно предотвратить 'вытекание' и защитить единство сознания от разрыва с бессознательным"[34]. Такие представления абсолютно совместимы с каббалистическим пониманием сефирот как сосудов, содержащих божественный свет и силу. Юнг далее предполагает, что " движение по кругу означает формирование светлых и темных сил человеческой натуры, и вместе с ними всех психологических противоположностей любого вида"[35]. Подобное представление также выдвигалось каббалистами, считавшими, что каждая из сефирот представляет собой психологическую или моральную составляющую, по крайней мере семь нижних "чувственных" сефирот, и что человек призван улучшить свой характер посредством развития всех сорока девяти возможных комбинаций сефирот, и признать присутствие в своей душе их темных или отрицательных противоположностей. С этой точки зрения будет полезно исследовать учение сефирот и его психологические аспекты в некоторых деталях.
СЕФИРОТ
У словасфираи его множественной формысефиротнет никакого ясного лингвистического происхождения. Термин по-разному интерпретировался в значении светила, сияния или сапфира, начертания и книги (от еврейского слова сефер), и каждое из этих предложенных происхождений может предоставить нам некоторые аспекты понимание природы символа сфиры. Сам Юнг обсуждает происхождение сефирот в Mysterium Coniunctionis, где указывает, что, в то время как некоторые связывают слово сфира с греческим словом сфера, более поздние источники (например, Гершом Шолем) предполагают, что слово получено из еврейского корня 'SFR'[36], сами каббалисты описывают сефирот как светила, измерения, фигуры, или архетипы, которыми Бог создал или написал мир. Сефирот десять, и даже их имена (например, Мудрость, Понимание, Милость) предлагают, что они представляют ценности, архетипы или измерения и человеческой души и (согласно каббалистам) мира. Это фундаментальный принцип каббалистической мысли, - микромир отражает макромир, составляющие души человека отражают составляющие Бога и Вселенной.
Согласно каббалистам, десять сефирот воплощают измерения воли, мудрости, понимания, любви, силы и суждения, красоты и сострадания, выносливости, величественности, основания и царственности. Можно было бы сказать, что каббалисты признают дополнительные "измерения" пространства и времени вне четырех, традиционно признанных физикой, и эти дополнительные измерения[37]характеризуют духовный объект, обладающий абстрактными психологическими и физическими свойствами. Каббалист Моисей Кордоверо (1522-1570), старший современник Исаака Лурии в Цфате, понимал сефирот как составляющие элементы или "молекулы" мира, и считал, что каждая вещь получает свой определенный характер в зависимости от примеси и господство тех сефирот, из которых состоит.
Каббалисты считали, что сефирот расположены в теле Адам Кадмона, Предвечного Человека и фактически составляют его с заключительной сефирой Малкут, включающей его женскую половину. Юнг непосредственно кратко ссылается на эту доктрину:
Йесод показывает область половых органов Предвечного Человека, голова которого - Кетер. Малкут, соответствуя его прототипу, является основным женским принципом[38].
Каббалисты также организовывали сефирот в "Древо", которое они понимали как эквивалент Адама Кадмона, и которое в некоторых источниках описано как устремленное корнями в небеса, факт, который Юнг приводит как символ эквивалентности небес бессознательному (в чем человеческое психэ – небольшой островок)[39].Юнга написал эссе о "Философском Древе", где признал, чтоarborinversa(перевернутое дерево), "нашел свой путь в алхимию через каббалу"[40]. Он цитирует и Зоар и каббалиста Иосифа Гикатилу, говоря о древе сефирот[41], так же как и Кнорра фон Розенрота, в связи с Биной, одной из высших сефирот (и Небесной Матерью), которая есть "корень древа" и источник жизни, сошедшей с небес[42].
Каббалисты также считают, что сефирот организованы в миры (оламот), некоторые из которых ответственны за духовное бытие (высшие сефирот Кетер (Воля) и Хокма (Мудрость), в то время как другие нижние сефирот отвечают за физическое воплощение. Эстель Франкель указала, что, согласно лурианцу восемнадцатого столетия Моисею Хаиму Лузатто, четыре главных каббалистических мира — Ацилут (Эманации), Брия (Творение), Йецира (Формирование), и Ассия (Действие) — дают корень или основу четырем индивидуальным типам души (высшая нешама, нешама[43], руах[44]и нефеш[45]). Согласно Франкель, эти четыре типа души соответствуют четырем типам личности, описанным Юнгом: высшая нешама соответствует интуитивному типу личности, нешама - интеллектуальному типу, руах - чувствительному типу, и нефеш – сенсорику[46].