Самой первой значительной фигурой был Раджа Раджендралал Митра (1822-1891), чьи ранние труды выражали дикие спекуляции, характерные для первых европейских теорий о происхождении буддизма. В 1858 году в своей первой книге Митра сравнил буддийские доктрины с доктринами норвежского культа Одина, уведя Будду как можно дальше от живых обществ приморской Азии и погрузив его в холодные древние воды Северного моря. Но в последующие десятилетия Митра, занимавший должность библиотекаря Азиатского общества, начал использовать рукописи, которые присылали в библиотеку общества Амритананда и Ходжсон. Используя санскритские тексты из Катманду, Митра и его младшие современники начали процесс возвращения буддизма как части своего собственного индийского наследия.
Сотрудничая с колониальным Обществом школьных книг Калькутты и основав свой собственный журнал Bibhidartha Sangraha, Митра начал переносить эти новые идеи на бенгальский язык. Однако самым влиятельным его вкладом в изучение буддизма стала работа на английском языке "Санскритская буддийская литература Непала", опубликованная в Калькутте в 1882 году. Впоследствии эта работа дала знаменитому поэту Тагору много информации о буддизме, что привело его и других англоязычных индийских интеллектуалов к формированию индоцентрической концепции религии, которая, по иронии судьбы, на протяжении большей части предыдущего тысячелетия поддерживалась другими азиатскими народами.
В последующие десятилетия гималайские пандиты, колониальные востоковеды и англоязычные индийцы продолжали поставлять буддологию в Калькутту. Когда в 1895 году другой образованный бенгальский индус, Нобин Чандра Дас, опубликовал свой английский перевод санскритского "Сакья Синха" под названием "Легенды и чудеса Будды", рукопись, на которой он основывал свой перевод, была привезена в Калькутту из Тибета. Как и Митра, который переводил на бенгальский язык европейские карты и географии, Нобин участвовал в распространении и отодвигании во времени европейского представления об Азии.
Дальнейшие открытия были сделаны Харипрасадом Састри (1853-1931), который получил степень бакалавра по санскриту в Колледже Пресиденси, а затем отправился за границу к непальским источникам открытий Амритананды и Ходжсона. В 1898 году он присоединился к санскритисту Британского музея Сесилу Бендаллу (1856-1906) в Катманду для дальнейшего изучения Библиотеки Дурбар. Подготовленный им эпохальный английский каталог буддийских рукописей был опубликован в Калькутте издательством Баптистской миссии, которое к тому времени уже давно отошло от диатриб против нехристианских религий. Тем временем смелый бенгальский исследователь и ученый Сарат Чандра Дас (1849-1917) на основе своих имперских разведывательных миссий в Тибет создал важный труд (хотя и в основном на английском языке) о тибетском буддизме, истоки которого были прослежены до последней, тантрической фазы буддизма в Индии (и особенно в Бенгалии). Сарат впоследствии служил секретарем Общества буддийских текстов Индии, которое было основано в Калькутте в 1893 году.
Таким образом, Калькутта сыграла ключевую роль информационного перекрестка для индийского переоткрытия буддизма. В разной степени сотрудничая со своими коллегами-ориенталистами, именно из интеллектуальной империи британской имперской столицы такие ученые бенгальские индусы, как Митра, Састри, Сарат и Нобин, представляли свои исследования английской и, в меньшей степени, бенгальской читающей публике. Однако, несмотря на то, что Митра и Састри жили в портовом городе, их внимание было сосредоточено главным образом на раннем индийском санскритском каноне буддизма, а не на древних палийских текстах, сохранившихся в Бирме, на Цейлоне и в Таиланде. Их основные источники информации были не только древними и индийскими, но, за исключением Чандры Даса, который жил в тибетском монастыре, они также были удалены от живой буддийской религиозности Азии. Поэтому буддийская литература на бирманском, тайском и сингальском языках полностью игнорировалась в пользу либо древних санскритских текстов, либо средневековых бенгальских, которые, как и сам Будда, могли претендовать на принадлежность к Индии.
Тем не менее, примерно к 1890 году после многовекового молчания в Индии вновь возникло интеллектуальное взаимодействие с буддизмом. Это вскоре привело к появлению публикаций на бенгали, таких как перевод с санскрита легенд о Будде, выполненный Саратом Чандра Дасом. В некоторых случаях эти бенгальские работы были переведены на другие индийские языки, как, например, "Буддхадева-чарита" ("Жизнь Будды") Кришнакумара Митры (1852-1936) 1883 года, которая шесть лет спустя была переиздана на гуджарати в Бомбее, и "Асока-чарита" ("Жизнь Ашоки") Кришны Бихари Сена, англоязычного ректора калькуттского Альберт-колледжа, 1892 года. Но и они были основаны на санскритских источниках, обнаруженных кружком Митры, а также на английских исследованиях в случае с книгой Сена, не имея практически никакого отношения к живому буддизму, практиковавшемуся в других регионах Азии. Более того, хотя в бенгальских журналах, таких как "Прабаси" и "Васумати", стали появляться статьи о буддизме, большинство эрудированных работ Митры, Састри и бомбейского ученого-парси Гуштаспшаха Наримана (1873-1933) по-прежнему публиковались на английском языке как часть совместных исследований индийских и британских ученых, причем не в последнюю очередь тех, кто придерживался христианских взглядов. Даже бенгальская пьеса Гиришчандры Гхоша "Буддадев-чарит", впервые поставленная в 1885 году, была основана на привлекательном изображении Будды в поэме сэра Эдвина Арнольда "Свет Азии", вышедшей в 1879 году.
Пользующаяся огромной популярностью биография Будды "Свет Азии" основывалась на позитивном христологическом изображении Будды, которое постепенно возникло среди второго и третьего поколения миссионеров на Цейлоне и в Бенгалии и нашло дальнейшее отражение в "Калькуттском обозрении". Указывая на диалогический характер - многоязычный разговор, - который порождает как европейские, так и азиатские межкультурные знания, Арнольд также опирался на свое изучение санскрита у Кришны Шастри Чиплункара (1824-1878), который, со своей стороны, ранее изучал английский язык и перевел "Расселас" Сэмюэля Джонсона на маратхи. После выхода "Света Азии" на бенгальском языке в 1885 году пайана Арнольда о нежном Будде оказала значительное влияние не только на калькуттскую интеллигенцию, но и на бесчисленное множество индийцев, прочитавших ее в ряде других переводов, включая маратхи (1894), тамильский (1898) и телугу (1902). К концу века книга Арнольда выдержала более сотни изданий, причем не только на индийских языках, но и на японском, а позднее и на тайском. Хотя это трудно проверить статистически, "Свет Азии" Арнольда, вероятно, был самым широко переведенным трудом по буддизму на азиатские языки за весь период, о котором идет речь в этой книге. Это еще раз указывает на сложную роль, которую сыграли христианские ученые в новообретенном индийском и даже японском понимании буддизма.
К концу века Арнольд был не единственным европейцем, передававшим знания о Будде обратно в Индию в форме Иисуса. В 1894 году немецкий теолог Пауль Карус (1852-1919) опубликовал пару буддологических книг. Одна из них - "Буддизм и его христианские критики" - была защитой религии, которая опиралась на глубокую осведомленность Каруса о предыдущей миссионерской полемике. Другой книгой был кросс-атлантический бестселлер "Евангелие от Будды". Вскоре книгу стали переводить и на азиатские языки: после того как молодой выпускник из Токио по имени Судзуки Дайсэцу Тейтаро (1870-1966) отправился учиться к Карусу в Иллинойс, его вскоре привлекли к работе над японской версией. В индийском переводе книга оказалась столь же успешной, хотя получившийся текст на урду был действительно странным плодом. Карус пытался представить простой протестантский буддизм, избавленный от ритуалов и статуй и сосредоточенный на моральном послании священного "Евангелия". В соответствующем индийском окультуривании буддийского учения переводчик-индус вместо этого использовал религиозную лексику индуизма и ислама. Тем не менее переведенное "Евангелие от Будды" эффективно переупаковывало утраченную религию для индийских читателей. Вместо бесчисленных сложных сутр, хранящихся в рукописных свитках на пали и санскрите, сокращенное учение Будды теперь можно было легко найти в одном простом томе на жаргоне. Перевод книги Каруса был выпущен до того, как Дхаммапада - возможно, самая близкая запись реальных учений Будды - была переведена на бенгали, урду или любой другой современный индийский язык.
Полвека спустя "Евангелие от Будды" также станет одной из самых ранних книг о религии на арабском языке. Тем временем к 1916 году работы Каруса и Арнольда совместно вдохновили Ананду Кентиша Кумарасвами (1877-1947), влиятельного цейлонского индуистского искусствоведа и метафизика, на написание книги "Будда и Евангелие буддизма". Хотя на Кумарасвами также повлиял Окакура, японский историк искусства и импресарио азиатизма, чьи работы он читал на английском языке, большую часть своей информации о буддизме он почерпнул из европейских источников. И вот, менее чем через столетие после того, как христианские миссионеры начали изучать буддизм, чтобы лучше его опровергнуть, европейцы стали эффективно продвигать религию, которую они оценили благодаря своим исследованиям. Благодаря таким людям, как Кумарасвами и буддийский миссионер-реформатор Дхармапала, это происходило даже на Цейлоне, где большинство населения составляли буддисты.