Таков был контекст более интенсивных межазиатских связей, но ограниченного межкультурного понимания, в котором Абд ал-Халик написал свой "Сайр-и Барма" как новаторское мусульманское исследование буддизма. В то время даже написание названия местности - Барма или Бархма - было непоследовательным в урду. Но, как мы сейчас увидим, понимание языка, культуры и религии этого места ставило перед исследователями еще более серьезные задачи.
Буддологические лакуны ислама
Что больше всего поражает в классификации религии, которую Абд ал-Халик решил исследовать, так это его постоянное упоминание о ней как о "религии Бирмы" (мазхаб-и Бархма), то есть он не имел представления о более общей категории "буддизм", имеющей последователей в других частях Азии. Его заблуждения были далеко не уникальными. Мы видели, что к тому времени, когда он писал свои работы в 1890-х годах, британские и индийские ученые в Калькутте опубликовали важные открытия на английском, бенгальском и, в некоторой степени, других индийских языках, которые давали более подробную и точную картину буддизма, хотя и в основном относящуюся к его истории в Индии, а не в Бирме или других частях Азии. Однако, как ясно показывает Сайр-и Бархма, Абд ал-Халик не был знаком даже с основными выводами, содержащимися в обширном корпусе англоязычных и в некоторой степени бенгальских книг о буддизме, а тем более с археологическими исследованиями, проводившимися к тому времени в его родной провинции и соседнем Бихаре. В сочетании с его связями с эпицентром издательского дела на урду в Лакхнау, где его собственная книга была опубликована недалеко от его родного города Рае Барели, возникает вопрос: насколько необычно было для такого образованного индийского мусульманина, который даже проживал в Бирме, не иметь ни представления о буддийской религии, ни осознания ее связей с Индией? Чтобы ответить на этот вопрос, нам предстоит выяснить, какие книги о буддизме были потенциально доступны в конце XIX века ему и индийским мусульманам, не умевшим читать ни по-английски, ни по-бенгальски. Решение этого вопроса поможет нам лучше понять информационные ограничения, в которых работал Абд ал-Халик, и лучше оценить масштаб его достижений.
В предыдущие века в Индии, как и на Ближнем Востоке, долгая история сосуществования мусульман с индусами, христианами и иудеями породила обширную (хотя иногда и полемическую) литературу на арабском и персидском языках, в которой описывались их верования и история. Но то же самое не было верно в отношении буддизма. Отчасти это, по-видимому, отражало более ограниченную и периферийную географию сосуществования мусульман и буддистов в некоторых частях Китая, Тибета, Чампы, Паттани, Цейлона и Бирмы. Какие бы местные и устные знания о буддийских верованиях ни были накоплены мусульманами в этих регионах, они, очевидно, не передавались в рукописях и тем более в печатном виде мусульманам, живущим в других местах.
В этой пропасти межазиатского взаимопонимания было несколько исключений. Во времена средневековой Монгольской империи, во время краткого политического союза между Персией и Китаем, на запад, на Ближний Восток, была отправлена бесценная информация о буддизме. Она нашла свое главное выражение в "Джами' ат-Таварих" ("Сборнике историй"), написанном Рашид аль-Дином (1247-1318), ученым евреем, обращенным в христианство и ставшим визирем монголов. Но после почти двух тысяч лет религиозных преобразований среди буддистов в различных регионах кашмирский (и, возможно, китайский) информатор Рашид аль-Дина имел мало сведений об историческом Будде, Гаутаме. Кашмирский монах также не рассказал ему о развитии Тхеравады (что на языке пали означает "Путь старших") - отдельной формы буддизма, распространившейся на Цейлоне, в Бирме и в Юго-Восточной Азии в целом.
Так, хотя определенный объем информации (а также скорее спекуляций) о буддизме был записан средневековыми авторами, такими как Рашид ад-Дин, он был разбросан в поэтических антологиях и историях, которые оставались в рукописях и не попали в публичную сферу печати. Это отражало отсутствие информационной преемственности, которая определяла контуры межкультурных исследований в Азии в целом, особенно на Ближнем Востоке, в Южной и Юго-Восточной Азии, где книгопечатание не развивалось до XIX века, оставляя подавляющее большинство ранних рукописных работ неопубликованными. Джами' ат-Таварих, по-видимому, не была одной из различных персидских историй, которые были напечатаны в Индии до 1900 г. Как следствие, Абд ал-Халик не имел доступа к очень ограниченному и до сих пор не напечатанному корпусу доколониальных мусульманских рассказов о буддизме, ошибочных в любом случае по различным фактам, поскольку он не проявил никакой осведомленности об этих ранних исследованиях. И даже если бы ему удалось получить рукописный экземпляр "Джами' ат-Таварих", его содержание не помогло бы ему признать религию, которую он исследовал в Бирме, смежной с кашмирской и китайской религией, описанной Рашид ад-Дином.
Альтернативным - и потенциально более полезным - источником информации были персидские переводы и описания буддизма в пограничных бенгальско-бирманских районах Аракана, которые востоковеды из Калькутты заказывали у местных ученых в конце XVIII - начале XIX в. Среди них было несколько палийско-персидских переводов, выполненных ученым Азиатского общества Джоном Мюрреем Макгрегором (1745-1822). Но, по-видимому, Абд ал-Халик не знал о них, поскольку их небольшое количество рукописей, похоже, распространялось только среди востоковедов и их непосредственных индийских собеседников, связанных с Азиатским обществом в Калькутте. В любом случае, эти ранние исследования были обманчивы в своих выводах, как установило последующее поколение колониальных исследователей буддизма, таких как Рис Дэвидс, во второй половине XIX века.
Однако, поскольку Абд ал-Халик жил в условиях азиатской революции в области коммуникаций, вызванной появлением печати, его неспособность получить доступ к уникальным копиям рукописей, хранившихся в колониальных библиотеках Калькутты, не должна была, по крайней мере в принципе, представлять собой непреодолимое информационное препятствие. Ведь для него были открыты три других пути получения информации - печатные изложения буддизма на основных языках, которые он мог читать, а именно на арабском, персидском и урду.
Если обратиться к персидским печатным книгам, то перевод европейских текстов в Иране и их издание для новой системы образования, предвестником которой стало основание в 1851 году тегеранского политехникума Дар аль-Фунун, уже распространили среди персидской читающей публики информацию о незнакомых регионах Азии. Самым влиятельным произведением такого рода, вероятно, стала "Китаб-и Джам-и Джам" ("Книга о кувшине, открывающем мир"), опубликованная в 1855 году в Тегеране в качестве учебника географии для Дар аль-Фунун. В следующем году в Бомбее было опубликовано индийское издание, что сделало его потенциально доступным для Абд аль-Халика, не в последнюю очередь потому, что в нем был раздел о Бирме. Несмотря на местную идиому в названии, "Китаб-и Джам-и Джам" был переводом учебника географии мира английского школьного учителя Уильяма Пиннока. Иранский переводчик, принц Фархад Мирза, попытался примирить европейскую модель пространства Пиннока с традиционной греко-арабской моделью семи "климатов" (иклим), а также включить новое понятие континента под названием Асия. Эти концептуальные компромиссы привели к таким формулировкам, как "Империя Китая находится в центральном климате земли, который расположен на юго-востоке Азии (Асия)." Но что касается информации о религии таких регионов, то в отсутствие специального персидского термина для того, что по-английски Пиннок туманно назвал "сектой Будха", Фархад просто заявил, что "их религия - поклонение идолам" (но-парасти). Даже если бы он прочитал ее, это мало чем помогло бы Абд ал-Халику.
Три десятилетия спустя персидские рассказы о буддизме не получили большого развития даже в отношении соседних с Ираном регионов, не говоря уже о далекой Бирме. Примером может служить статья о гигантских буддийских статуях Бамиана в центральном Афганистане, появившаяся в 1885 году во влиятельном тегеранском журнале Sharaf. К тому времени рассказы о Бамиане писались на персидском языке уже большую часть тысячелетия, хотя в каждом случае статуи представлялись просто как идолы (но), без каких-либо конкретных имен, кроме имен языческих божеств, упоминаемых в Коране. В отсутствие персидского термина для обозначения буддизма, не говоря уже о более широкой информации об этой религии, статуи были описаны в журнале "Шараф" просто как "два огромных идола [но-ха] из камня, на которые интересно посмотреть, хотя неизвестно, в какую эпоху они были сделаны" Если статья и предлагала конкретные данные, то в виде ряда измерений и кратких описаний окружающих клеток и настенных росписей. Как и в случае с "Китаб-и Джам-и Джам", вместо того чтобы быть прямым результатом межазиатского информационного обмена, источником послужил путевой очерк русского дипломата Ивана Лавровича Яворского, который сопровождал российскую миссию в Кабул в 1879 году. Редакторы "Шарафа" вполне могли получить доступ к отчету Яворского через английский перевод, опубликованный ранее в том же году в Калькутте, иранская община которой, как мы видели, развивала значительную издательскую индустрию, экспортировавшую в Иран множество книг и журналов.