Однако если расчеты Абд аль-Халика были еще одной из многочисленных ошибок в эмпирических фактах, допущенных европейскими и даже азиатскими исследователями буддийской истории в XIX веке, то это не было бессмысленной ошибкой. Ведь представленная им временная линия логически согласуется с более широкой теологической схемой, в которую он вписывал "религию Бирмы". Его поздняя дата смерти Будды согласовывалась с истинными претензиями ислама: если Шингутама родился после Мухаммеда, который по давней догме считался "последним пророком", то он не мог быть последним и окончательным посланником Бога. Таким образом, фактические расхождения в "Сайр-и Бархма" не столько подрывают достижения Абд ал-Халика, сколько привлекают наше внимание к его теологическим целям и их собственной культурной логике.
Импровизированные методы межкультурного обучения
Для достижения своей цели - понять (хотя затем и опровергнуть) "религию Бирмы" - Абд ал-Халику очень помогли бы мусульманские аналоги словарей и грамматик, которые были одними из самых ранних работ, опубликованных европейскими миссионерами в Калькутте, и без которых христианское понимание и критика религий Азии были бы невозможны. Но в то время, когда он писал, было очень мало сопоставимого печатного корпуса межазиатских словарей на языках, которые он мог читать - а это, судя по его письму, были урду, хинди, персидский, арабский, в конечном итоге бирманский и в некоторой степени пали. Эта относительная неразвитость межазиатских словарей нуждается в объяснении.
Конечно, купцы и другие люди, перемещавшиеся по Азии, всегда находили способы общения, в основном с помощью устной речи. Члены различных торговых сообществ Азии, вероятно, научились говорить на нескольких языках - или, по крайней мере, на меркантильных пиджинах - в процессе обучения на рабочем месте и без письменных учебников, так же как и те, кто родился в многоязычных городах, научились говорить на нескольких языках с разным уровнем владения. Письменные лингва-франки, такие как персидский или более восточный, классический китайский, также распространялись как средство общения между бюрократами, дипломатами и культурной элитой. Однако многоязычие и, более того, многогранность - навыки, необходимые для чтения литературы или священного писания другой религиозной общины, требовали более специализированных лингвистических инструментов, чем разговорные пиджины или письменные лингва-франки.
В эпоху раннего нового времени индийские мусульмане, безусловно, были основными составителями арабских и персидских словарей, а также иногда словарей на чагатайском турецком и даже санскрите. Эти работы и их обновленные преемники были одними из самых первых книг на азиатских языках, опубликованных в Калькутте, будь то средневековый арабско-персидский лексикон, известный как Китаб аль-Сурах, или трехъязычный арабско-персидско-тюркский словарь Джозефа Баретто Китаб-и Шамс аль-Лугат. Апогея такие печатные словари достигли в 1886 году под патронажем Шахджахан Бигам, правительницы Бхопала, с публикацией "Хазанат аль-Лугхат" ("Сокровищница слов"), гексаглота на языке урду, в котором давались эквиваленты слов на арабском, персидском, османско-турецком, санскрите и английском языках. Но даже в 1890-х годах, когда Абд аль-Халик писал свои книги, и даже гораздо позже, очень мало словников было создано для общения между языками различных религиозных традиций Азии. Особенно это касалось официальных словарей, которые включали в себя не только транслитерированные списки слов для простого разговорного использования, но и алфавиты, используемые в таких орфографически разнообразных языках, как арабский, хинди, тамильский, бирманский, сингальский, малайский, яванский и тайский, не говоря уже о китайском и японском.
В той мере, в какой они существовали, словари и грамматики азиатских языков были направлены на обеспечение определенных типов языкового и культурного взаимодействия, в подавляющем большинстве случаев внутри, а не между религиозными традициями Азии. Опираясь на многовековые прецеденты с региональными аналогами от Анатолии до Японии, было создано множество словарей, позволяющих говорящему по-турецки изучать персидский, говорящему по-малайски - арабский, говорящему по-японски - классический китайский или говорящему по-тайски - палийский. Но такие работы были призваны углубить понимание студентами их собственного религиозного или культурного наследия, чтобы малайский мусульманин мог читать Коран, а тайский буддист - Типитаку. Это совсем другое дело, чем изучать литературу или священное писание совершенно другой религии или культуры, будь то в целях удовольствия или полемики.
В Индии столетия тесных контактов между индуистскими и мусульманскими учеными при дворе Великих Моголов создали корпус филологической литературы, которая позволяла небольшому числу читателей, имевших доступ к таким рукописям (и достаточный талант и стремление изучать их), переводить с персидского на санскрит. В Цинской империи в Китае аналогичное взаимодействие между конфуцианскими и мусульманскими литераторами привело к созданию сопоставимого лингвистического аппарата. Но помимо этих "внутрирелигиозных" или "внутриимперских" взаимодействий, не было создано сопоставимого корпуса лексикографических работ между языками Азии в целом, даже между такими крупными языками, как китайский и хинди или японский и арабский. На протяжении всего двадцатого века, да и сегодня во многих случаях, просто не существует межазиатских эквивалентов огромного количества грамматик и словарей, созданных европейскими миссионерами и востоковедами. Как следствие, при переводе текстов между различными языками Азии часто приходилось прибегать либо к посредничеству англоязычных словарей, либо к предыдущим переводам на европейские языки, которые в свою очередь переводились на различные азиатские языки. В дальнейшем мы увидим множество подобных случаев.
Однако это была еще не вся история. К концу XIX века начали появляться, хотя и медленно, печатные языковые справочники, по крайней мере, в районе Бенгальского залива. Абд ал-Халик был одним из первых, кто использовал их скорее в культурных, чем в коммерческих целях. Как явствует из его "Сайр-и Бархма", он начал свои исследования с приобретения словарей, затем нанял местного учителя языка и, наконец, читал основные тексты под его руководством. Этот педагогический путь позволил бы ему вступить в религиозные дебаты с местными учеными, подобно тому, как те же методы позволили христианским миссионерам вести диспуты. Его достижение было немалым: очень немногие британские чиновники научились читать по-бирмански и, в отличие от миссионеров, полагались либо на английский, либо на разговорный "хиндустани" урду, который фактически стал устным лингва-франка Рангуна. Однако для Абд аль-Халика опора на урду была просто недостаточной, поскольку большинство простых бирманцев не могли говорить на нем, особенно во внутренних районах. "Да, - признавал он, - в Рангуне некоторые важные местные торговцы говорят на урду, но они говорят на нем со многими ошибками, так что невозможно вести нормальный разговор". Это брошенное замечание - прямое свидетельство лингвистических проблем, которые окружали даже повседневное межазиатское взаимодействие, не говоря уже об устойчивом обмене сложными идеями о верованиях и культурах друг друга.
Абд аль-Халик также рассказал, что сначала он пытался выучить бирманский язык по "словарю У. Х. Слоана". Это было обновленное издание новаторского бирманского словаря баптистского миссионера Адонирама Джадсона, который У. Х. Слоан опубликовал в 1877 году для американской баптистской миссионерской типографии в Рангуне. Этот метод обучения показателен тем, что он свидетельствует о том, что Абд аль-Халик сначала обратился к словарю, подготовленному христианским миссионером, предположительно выбрав словарь Джадсона, потому что, уже пройдя через ряд изданий, он просто был самым доступным. Проблема заключалась в том, что он был слишком техническим для новичка, поскольку словарь требовал от читателя знания бирманской письменности (на которой были напечатаны все бирманские слова), а также английского языка и письменности (на которой были даны все определения). К счастью, Абд ал-Халик прибыл в Бирму в то время, когда в Бирме развивалась и просторечная лексикография. В результате ему удалось найти более полезную книгу по языку, составленную ученым индийским чиновником по имени Мунши Хануман Паршад, в которой бирманские слова давались в шрифте деванагари , используемом для хинди, а затем приводились переводы на хиндустани как в деванагари, так и в арабской графике.
Ко времени его пребывания в Бирме в 1880-х и начале 1890-х годов существовало еще несколько словарей, объединявших урду с бирманским языком. Помимо словаря Паршада, существовал словарь Уильяма Генри Бегби и Абрахама Джозефа: English, Burmese, Hindustani & Tamil, изданный в 1877 году в Рангуне, хотя, как и в словаре Джадсона, в нем также использовались "английские иероглифы, а бирманские - туземные буквы". В 1892 году в порту Сурат был издан пятидесятистраничный гуджаратско-бирманский лексикон в качестве пособия для торговцев гуджарати. Существовал также его тамильский эквивалент, составленный Мухаммадом Гоусом, в котором лексика урду, бирманского и тамильского языков давалась тамильским шрифтом. Заполнив пробел на рынке, в середине 1880-х годов он быстро вышел двумя изданиями из Рангуна. Среди других дешево изданных работ по межазиатской лексикографии - "Лисан аль-джаза'ир" ("Язык островов"), краткий лексикон урду, сингальского, малайского и тамильского языков, составленный Мухаммадом Казимом Барласом, который, как мы видели ранее, также написал подробный рассказ на урду о Цейлоне.