Опираясь на кораническое понятие фитра - изначальное состояние человеческой природы, склоняющее к чистому поклонению, - Хусайн изложил сравнительную теологию, объединяющую исламскую традицию, согласно которой Аллах посылал человечеству многочисленных пророков, и более позднее признание мусульманами всего спектра азиатских религий. В качестве примера он обратился сначала к богам индуистских писаний Вед, таким как Агни, хотя эти божества были давно знакомы индийским мусульманам по многовековому сосуществованию. Но затем он рассказал о более позднем мусульманском открытии: "Гаутама Бодха", который, как он объяснил, почитался "в Бирме, Непале, Татари [Монголии?], Сиаме, Тибете, Камбодже, Цейлоне, более чем в половине Китая и почти во всей Японии". (Опираясь на демографические переоценки, широко распространившиеся в европейских источниках, он добавил, что это означает, что последователи Будды составляют самую большую религиозную общину в мире). Затем он рассказал об основателях других религиозных традиций Азии: Кришна, Зороастр, Конфуций, Дао и Синто. Очевидно, у него было мало данных о некоторых из этих фигур: он, видимо, принял "Дао" и "Синто" за имена пророков. Тем не менее он наделил каждого из них почетным титулом "хазрат", который обычно присваивается мусульманским святым, и представил их как аналогов библейско-коранических пророков, таких как Моисей-Муса и Иисус-Иса.
Что касается сложного теологического вопроса о том, почему Гаутама Бодха не упоминается в Коране, если он был настоящим пророком, Хусайн объяснил, что это потому, что в первоначальное время и в месте, где было написано кораническое откровение, арабы никогда не слышали о Будде, поэтому упоминание его имени было бы бессмысленным. Таким образом, на страницах его журнала религиозная конкуренция трансформировалась в экуменическую конгруэнтность, а отсутствие межкультурной информации стало теологическим приемом, который можно спроецировать в прошлое, чтобы согласовать Коран с недавним мусульманским открытием Будды.
Будда Индии между мошенниками, патриотами и поэтами
В десятилетия после 1900 года - и особенно в националистические 1920-е годы - на индийских языках стало появляться все больше и больше книг о буддизме. Однако, несмотря на то, что к тому времени в Бирме и на Цейлоне проживали буквально миллионы индийских поселенцев, в результате непосредственного общения с буддистами появилось относительно мало подробных исследований. Многие продолжали опираться на востоковедческие - или даже псевдовостоковедческие и теософские - источники, в то время как другие продолжали процесс возвращения Будды для Индии как часть продолжающегося взаимодействия между проецированием себя и оценкой другого.
Некоторые из этих европейских источников указывали на заведомо ложные следы. В 1902 году индуистский автор из Пенджаба по имени Сена Наяка опубликовал свой перевод английского текста, в котором утверждалось, что учение Будды является источником христианства. Источником Наяки была английская версия книги La vie inconnue de Jésus-Christ (The Unknown Life of Jesus). Ее автор, влиятельный крымский еврейский авантюрист и мошенник Николай Нотович (1858 - после 1916), утверждал, что нашел в буддийском монастыре в Ладакхе тибетскую рукопись, доказывающую, что Иисус учился у духовных мастеров Индии, прежде чем вернуться преподавать в Иудее. После первой публикации в Париже в 1894 году книга Нотовича была переведена на английский язык и привлекла внимание прессы по всему миру, включая Индию, где его предполагаемые находки были взяты на вооружение по самым разным причинам. Для Наяки идея об Иисусе, который сидел у ног индийских мудрецов, доказывала явное превосходство индийских религий над христианством, опровергая столетние заявления миссионеров об обратном. Однако другие индийцы смотрели на этот вопрос несколько иначе, в том числе Мирза Гулам Ахмад, мессианский основатель мусульманского движения Ахмадия. Под названием "Масих Хиндустан Майн" ("Иисус - Мессия в Индии") Ахмад опубликовал альтернативный взгляд на утверждения Нотовича, который он выпустил в своем собственном издательстве Mission Press в Пенджабе. Ахмад опирался на Нотовича и его предполагаемый тибетский источник текста, чтобы поддержать свое главное утверждение, что Иисус действительно путешествовал в Индию и даже был похоронен в Кашмире, а не в Иерусалиме, как утверждалось в искаженных христианских Евангелиях. (Ахмад также опирался на поддельное Евангелие от Варнавы). Но в опровержение более широкой теории русского Ахмад утверждал, что не буддизм сформировал христианство, а образцовая жизнь Иисуса - хотя на этот раз мусульманского Иисуса - повлияла на легендарные биографии Будды.
Следующим автором этих самопрогнозируемых интерпретаций поддельного буддийского манускрипта стал преподобный Ахмад Шах, индийский мусульманин, принявший христианство. Решив тщательно изучить источник утверждений Нотовича, он упорно пробирался в гималайский регион Ладакх (известный как Малый Тибет), преодолевая ледяные овраги и мосты из веревок. Дотошный и отважный, как богословский детектив, он систематически проверял каждый этап предполагаемого маршрута Нотовича, проводя интервью в переводе с помощью ладакхского чиновника и торговца, владевшего тибетским и урду. В монастыре Мульба, где Нотович впервые узнал, что Иисус почитается буддистами, Шах хитроумно допросил старшего ламу:
"Я восхищаюсь вашим Буддой, которого называют Исой [Иисусом]; прочтите мне что-нибудь из его жизни и учения".
"Наш Будда, 'Иса, - сказал [лама].
"Да, - сказал [преподобный Ахмад], - ваш Будда 'Иса девятнадцать веков назад родился в Иудее, путешествовал по Индии, прошел через Непал в Тибет".
"Весьма странно и неизвестно мне, что он не из наших будд", - сказал [лама].
Воодушевленный этим опровержением ереси Нотовича, христианский детектив отправился в монастырь Хемис, где, по словам русского, он видел тибетский манускрипт "скрытой жизни" Иисуса. И там Ахмад обнаружил, что "тибетским буддистам и не снилось ничего подобного". В 1906 году в Бенаресе он опубликовал свои выводы в качестве индийского христианского опровержения европейского буддистского мошенничества. Вынося результаты своей миссии по сбору фактов на суд читающей публики, он объявил книгу Нотовича "самой смелой попыткой... навязать публике, которая всегда ожидает от путешественника XIX века правильной и достоверной информации". Три года спустя книга Ахмада была переведена на урду под названием Sayr-i Tibbat (Путешествие в Тибет). Ее содержание предлагало совсем иной диалог с буддистами, чем в Sayr-i Barhma (Путешествие в Бирму) Абд аль-Халика. Однако оба путешествия были предприняты для защиты или проецирования религии "я" через исследования, которые пытались примирить свидетельства буддийских верований с вопросами мусульманской или христианской веры.
Примерно в 1905 году еще один рассказ о Тибете из первых рук на языке урду написал Хваджа Гулам Мухаммад (1857-1928), кашмирский торговец, который побывал в Лхасе примерно двадцатью годами ранее. Его рассказ, написанный скорее торговцем, чем миссионером, является полезным контрапунктом к рассказам Ахмада и 'Абд аль-Халика, не говоря уже о фантазиях Нотовича. После описания практических вопросов, связанных с маршрутами, деревнями и опасностями (как климатическими, так и человеческими), он переходит к социальным и культурным практикам, которые он наблюдал во время своего пребывания в Лхасе. С одной стороны, Мухаммед был эффективным этнографом, описывая укрепленные монастыри (которые он называл тибетским термином gonpa), различные материалы, используемые для изготовления идолов (but), и, что более важно, реальные верования местных жителей. Здесь он изложил тибетскую версию доктрины Трех Драгоценностей, которую он попытался перевести с тибетского как kanjusum и затем перевел как означающую "три бога" (tin khuda), троицу, которая, как он утверждал, на самом деле состояла из их священных книг, общины монахов и идолов. Обычно Три Драгоценности перечисляются как Будда, учения или дхарма, и монашеский орден или сангха, так что Мухаммед был не слишком далек от этого. Он также объяснил статус Далай-ламы, который "помимо того, что признан их главным священником (муктада), считается - да защитит меня Аллах - богом буддистов". Затем он описал гадательные процедуры для поиска следующей реинкарнации Далай-ламы после смерти каждой инкарнации.