Однако именно усилия великого бенгальского поэта Тагора позволили индийцам глубже и непосредственнее понять китайские традиции, хотя и в результате его разочарованного обращения к национализму после посещения Китая и Японии. Несмотря на критику со стороны китайских социалистов и националистов, его отказ от националистической политики проложил путь к более полному восприятию китайской традиционной конфуцианской и буддийской культуры, которую в своей трансцендентальной версии азиатизма он представлял как выражение всеобъемлющей "восточной духовности".
В апреле 1924 года Тагор отплыл в Шанхай на борту японского парохода "Ацату Мару" в начале шестинедельного лекционного турне. Следуя инфраструктурным и идеологическим связям, которые соединяли растущее индийское взаимодействие с Китаем с японофильством предыдущих десятилетий, визит Тагора был частью маршрута, который также включал Японию. На поезде, идущем вглубь страны от побережья, его принимала Ассоциация пекинских лекций (Jiangxueshe), которая ранее организовала лекционный тур британского философа Бертрана Рассела. Но в отличие от последнего, Тагор не был атеистом-материалистом; не был он и модернистом или националистом, как его хозяева. Вместо этого он приехал, чтобы проповедовать китайцам достоинства их исконных конфуцианских традиций. В своих лекциях, которые читались на английском языке и дословно переводились Сюй Чжимо (1897-1931), поэтом-новатором, получившим американское образование, Тагор пытался убедить китайскую аудиторию избегать духовно слепых аллей материализма и национализма, по которым пошла Япония.
Не прошло и двух десятилетий с тех пор, как китайские реформаторы отменили существовавшие более тысячелетия конфуцианские экзамены на государственную службу, и лекции Тагора на сайте были встречены с открытой враждебностью. Как написал в своей статье Цюй Кубай (1899-1935), ведущий коммунистический интеллектуал и поклонник Рассела, в ответ на это он язвительно заметил: "Господин Тагор, спасибо! В нашей стране уже достаточно Конгмэнов [Конфуций и Менций]". Даже Чэнь Дусю (1879-1942), левый поэт, который в 1915 году впервые перевел Тагора на китайский язык с английской версии его "Гитанджали", теперь писал статьи, осуждающие лекции. Не только в Шанхае Тагор подвергался критике. Когда бродячий иракский журналист Юнис Бахри (ок. 1903-1979) основал на Яве арабский журнал, он осудил Тагора за то, что тот усугубляет колониальные репрессии против мусульман, представляя ислам как религию, чуждую Азии.
Несмотря на то что в самом Китае его считали реакционером, по возвращении в Калькутту Тагор опубликовал свои лекции, а затем занялся созданием институциональных возможностей для того, чтобы индийцы могли хотя бы учиться на тех традициях, которые отвергали китайские радикалы и реформаторы. Будучи великолепно чутким литератором, Тагор знал, как важно понимать культуру через ее собственный язык. Размышляя о юношеских попытках оценить Гете и Гейне в английском переводе, которые побудили его брать уроки немецкого у протестантского миссионера, в одной из своих лекций он заявил, что "языки ревнивы: Они не отдают свои лучшие сокровища тем, кто пытается работать с ними через посредника, принадлежащего чужому конкуренту". В характерной метафоре он проницательно описал дилемму, связанную с зависимостью от европейских переводов.
Мы уже видели, как в 1905 году Тагор нанял преподавателя японского языка для своей школы в Шантиникетане, к северо-западу от Калькутты, которая в 1921 году на фоне стремительного расширения индийских университетов стала университетом Вишва-Бхарати. Закрепив свой поворот от Японии к Китаю, он затем попытался развить свой языковой эксперимент, наняв вместо него китайского преподавателя.
Первый преподаватель языка, которого он нанял, возник в морской географии азиатской общественной сферы. Доктор Лим Нго-Чанг был директором китайской школы в Рангуне, который пригласил Тагора прочитать там лекцию и выступил в качестве переводчика после того, как его пароход зашел в бирманский порт по пути в Шанхай. Рангун был разумным местом для найма преподавателя китайского языка, поскольку в нем проживало не только значительное китайское население, но и многоязычное: именно там в 1902 году был опубликован уникальный разговорник для английского, тамильского, урду и китайского, хотя и на бирманском языке. (В 1918 году аналогичное китайское присутствие в британской Малайе побудило издать в порту Пенанг краткий словарь английского, малайского и разговорного диалекта хоккиен, хотя и латинизированным шрифтом, что было так же непрактично для чтения на китайском языке). Но цели Тагора выходили за рамки укрепления торговли путем обучения основным устным коммерческим фразам. Он так не любил разросшиеся деловые сети Азии, что в своем путевом очерке "Япония-ятри" ("Путешествие в Японию") сказал: "От пристаней в Калькутте до пристаней в Гонконге я видел уродливое лицо коммерции в каждом порту", добавив: "Я не могу не думать о коммерции как о животном, как о доисторическом чудовище". Вместо того чтобы способствовать развитию торговли, он стремился привить более глубокое понимание китайской поэзии, которую сам читал в английском переводе.
В 1925 году Лим принял приглашение Тагора и отправился через Бенгальский залив, чтобы стать первым преподавателем китайского языка в Университете Вишва-Бхарати. Но, хотя Лим и опубликовал в университетском журнале небольшую статью о ранней китайской литературе, он, как и его японский предшественник, ушел оттуда чуть больше чем через год, что заставило Тагора искать замену среди морской диаспоры Китая. Он выбрал Тан Юньшаня (1898-1983), светского буддийского ученого, с которым познакомился в Сингапуре в 1927 году, где Тан уже работал преподавателем языка после неудачной карьеры редактора газеты.
Совместное предприятие Тагора и Тана далеко не сразу стало успешным, не в последнюю очередь из-за отсутствия финансирования и более широкого интереса, который мог бы его обеспечить. В результате Тан также покинул Вишва-Бхарати и нашел более постоянную работу в китайской газете в Рангуне. Но в течение следующего десятилетия, когда восходящие националисты Китая также признали потенциал мягкой силы азиатизма, Тану удалось заручиться поддержкой базирующегося в Нанкине Китайско-индийского культурного общества, созданного Гоминьданом, правящей националистической партией, в 1933 году. В том же году общество профинансировало публикацию книги Тана "Yindu zhouyou ji" ("Путешествие в Индию"), в которой описания прибрежных городов, таких как Калькутта, сочетались с выразительным рассказом о путешествии вглубь страны по следам Сюаньцзана, китайского буддийского паломника, который станет покровителем этого нового этапа в китайско-индийских отношениях. Время было выбрано удачно, поскольку десятилетием ранее индуистский ученый перевел путевые заметки Сюаньцзана на урду, хотя и с английской версии. "Сюаньцзан" на урду был опубликован Пенджабским религиозным книжным обществом, которое миссионеры основали в 1866 году.
Благодаря усилиям Тана в 1937 году финансовая поддержка Гоминьдана привела к основанию Чина Бхавана (Китайского института) при Университете Вишва-Бхарати, а также большой библиотеки книг на китайском языке, которую курировал Тан как академический межазиатский импресарио. В то же время Тагор принимал двух влиятельных европейских ученых в качестве приглашенных профессоров: француза Сильвена Леви, который приехал в 1921 году, чтобы читать лекции по санскриту и тибетскому языку, и итальянца Джузеппе Туччи (1894-1984), который провел 1923-1924 годы, знакомя индийских студентов с китайскими и тибетскими буддийскими текстами. Тан инициировал взаимную исследовательскую программу, направленную на перевод на индийские языки "потерянных" произведений санскритского буддизма, сохранившихся в китайских и тибетских переводах тысячелетней давности. Одним из их первых студентов был Васудев Гокхале (1900-1991), который впоследствии перевел несколько таких тибетских и китайских буддийских текстов и преподавал китайский язык в Институте восточных исследований Бхандаркара в Пуне, расположенном внутри страны на поезде из Бомбея.
Основанный в 1917 году, институт Бхандаркара уже в следующем году выпускал свой собственный научный журнал на английском языке. Его целью было продвижение исследований индийских ученых, изучающих санскрит и пали, хотя и с европейским вкладом. В первом номере журнала его основатель, сэр Рамакришна Бхандаркар (1837-1925), советовал своим ученым соотечественникам, что "наши критические исследования должны проводиться совместно с европейскими учеными". Тем не менее, исследования древних рукописей, которые появлялись в "Анналах" института, были направлены скорее на самопознание Индии, чем на изучение других азиатских стран; исследования Гокхале о Китае появились на страницах журнала только в конце 1930-х годов. Хотя Гокхале не разделял самопроецируемого представления Саркара о Китае как о части индуистской цивилизации, его взгляд на Китай все же был взглядом через призму индийского буддизма.
В то же время в Чина Бхаване в Бенгалии небуддийское наследие Китая представляло столь же ограниченный интерес, поскольку ни конфуцианство, ни даосизм не могли быть прослежены до Индии. Как говорилось в названии книги профессора истории Вишва-Бхарати Фаниндры Натха Бозе (1896-1932), вышедшей в 1923 году, цель Чина Бхаваны заключалась прежде всего в том, чтобы подчеркнуть влияние "индийских учителей в Китае". Хотя с индийской стороны это могло показаться привлекательным, китайские интеллектуалы начали смотреть на дело совсем иначе. Ху Ши (1891-1962), очень влиятельный философ, историк и дипломат, начал представлять буддизм как ответственный за подрыв рациональных, гуманных и протонаучных аспектов исконной китайской культуры, что привело его к осуждению "мертвого груза более тысячи лет индианизации"." Далекий от того, чтобы разделять самопрогнозируемое видение бенгальских сторонников буддизма, Ху провозгласил, что "с новыми средствами современной науки и техники, а также новых социальных и исторических наук, мы уверены, что еще сможем достичь быстрого освобождения от двухтысячелетнего культурного господства Индии".