Между признательностью и полемикой, снова
Однако эти межазиатские мусульманские связи также были сопряжены с полемическими издержками, которые в других странах несли связи с печатной публичной сферой. Как и в Египте, студенты в Индии переводили для "Юэхуа" статьи из процветающей периодической печати на урду. Хай Вэйлян, студент, прибывший в Калькутту с английским разговорником, сделал несколько переводов с урду, в том числе статью, описывающую идеи влиятельного индийского поэта-философа сэра Мухаммада Икбала, который служил мусульманским аналогом Тагора. Однако более широкое распространение в Индии получило миссионерство мусульманской секты Ахмадийя, которая к 1921 году имела там по крайней мере одного представителя, по имени Гулам Муджтаба. Вскоре Ахмадийя создала более официальный миссионерский форпост в Гонконге под руководством Юнуса Ахмада Мохидина, который в 1926 году опубликовал китайский перевод Корана, основанный на английской версии его коллеги, мусульманина-ахмадийца и уважаемого члена лондонского Либерального клуба Мухаммада 'Али (1874-1951). Следуя методам, перенятым у христианских миссионеров, Мохидин распространял различные другие публикации Ахмадийи, используя те же приемы раздачи бесплатных копий. Также стали появляться китайские переводы целых книг Ахмадийи, таких как "Мусульманский катехизис" Мухаммада Манзура Илахи (переводится как "Да вэнь"). Труды Ахмадийи также попали в китайские журналы, такие как "Юэхуа", "Чжэндао" ("Справедливость") и "Чжунго хуэйцзяо сюэхуй юэкан" ("Китайский мусульманин"), редакторы которого переводили статьи из "Исламского обозрения" Ахмадийи, издававшегося в Лондоне. К 1930-м годам, когда китайско-индийские связи все чаще проникали в Лондон, "Исламское обозрение", в свою очередь, стало включать статьи, присылаемые по почте из Китая.
Тем временем Ха Дечэн, влиятельный лидер шанхайских китайских мусульман, посетил Индию и был впечатлен усилиями ахмадийцев по продвижению ислама, не в последнюю очередь благодаря переводу Корана Мухаммадом 'Али. Эти усилия по самопроектированию были связаны в основном с лахорским отделением ахмадийцев, которые считали своего пенджабского основателя Мирзу Гулама Ахмада скорее "обновленцем", чем "пророком" или "мессией". Однако эта тонкость не всегда была очевидна. В арабском журнале "Аль-Манар", который читают китайские мусульманские реформаторы, передовой сирийский салафит Рашид Рида издал фетву, осуждающую перевод Корана Мухаммада 'Али на том ошибочном основании, что он был последователем мессианской кадийской ветви Ахмадийи.
Отправляя статью из Лакхнау в ведущий китайско-мусульманский журнал "Юэхуа" в 1932 году, Хай Вэйлян также участвовал в этих дебатах, предостерегая своих соотечественников от чтения работ "гетеродоксальных" ахмадийцев и призывая их сосредоточиться на изучении реформистских арабских текстов, печатавшихся в Каире. Критикуя последователей Мирзы Гулама Ахмада за подрыв мусульманского единства путем распространения сектантства, Хай также отсылал читателей к антиахмадийским статьям в ближневосточных журналах. Поскольку китайско-мусульманские реформаторы уже вели споры со своими традиционалистскими суфийскими единоверцами на родине, импорт споров об Ахмадийе привлек мусульманский Китай в полемическую общественную сферу. Это стало неожиданной ценой их открытия более широких и порой обескураживающих форм ислама в Азии.
Полемика вокруг перевода Корана Ахмадийи влилась в растущее число споров о том, как лучше перевести Священное Писание на китайский язык. Эти разногласия опирались на более чем столетний опыт миссионерских переводов Библии на китайский язык. Для мусульман Китая эти усилия христиан стали особенно актуальны в начале XX века, когда Китайская внутренняя миссия начала распространять христианские трактаты и Библию на арабском языке. После Всемирной миссионерской конференции 1910 года было основано несколько новых организаций, ориентированных на китайских мусульман, которые стали проникать вглубь страны из портов, где заключались договоры, используя расширяющуюся железнодорожную систему. Тексты, первоначально напечатанные для Ближнего Востока, теперь раздавались в городах внутренних районов Китая, указывая на все более широкий охват азиатской общественной сферы и роль христианских миссионеров в ней.
Как и в предыдущие годы в районе Бенгальского залива, китайско-мусульманские религиозные лидеры вступали в публичные дебаты с миссионерами, которые использовали методы проповеди на местных языках и печатания Священного Писания, впервые разработанные в Индии, что побудило китайских мусульман ответить на это контрдоказательствами из Корана.
К январю 1916 года распространение этих дебатов привело к тому, что триста мусульманских лидеров со всего северного Китая собрались в Пекине на конференцию (которая сама по себе была заимствованием миссионерских методов), чтобы принять решение о коллективном ответе. Два года спустя Сюй Юйи, китайский мусульманин из Хунани, напечатал памфлет, предназначенный для ответа миссионерам. Сочетая мусульманский катехизис с подробным ответом на христианскую критику, который завершался изложением коранической версии жизни Иисуса, памфлет напоминал ранние мусульманские оттиски из Калькутты. Полемика Сюй Юйи быстро прошла через три переиздания, только чтобы вызвать более широкий отклик со стороны более организованных христианских миссий.
Однако более серьезным ответом китайско-мусульманских лидеров на действия миссионеров стало расширение общественного доступа к Корану как альтернативе огромному количеству китайских и арабских Библий. Короткие рукописные китайские учебники по Корану существовали веками, но они охватывали лишь около 3 процентов его содержания. На фоне возросшей евангельской активности 1920-х годов и возросшего национального самосознания, последовавшего за антиимпериалистическим движением Четвертого мая 1919 года, быстро появилась конкурирующая последовательность Коранов на китайском языке.
Однако эти начинания в области межазиатского перевода Священного Писания вызвали новые разногласия. Первый полный китайский Коран, опубликованный в декабре 1927 года, был быстро отвергнут как вдвойне лишенный аутентичности. Его переводчик Ли Тиечжэн не только не был мусульманином, но и не умел читать по-арабски, что вынудило его полагаться на японский перевод Сакамото Кен-ити, основанный на викторианском английском переводе преподобного Джона Медоуза Родуэлла. Впервые опубликованный в 1861 году, перевод Родуэлла был призван помочь христианскому самопродвижению, хотя и путем улучшения понимания ислама: как он заявил в своем предисловии, "линия аргументации, которую должен принять христианский миссионер в общении с мухаммаданцем, должна заключаться не в нападении на ислам как на массу ошибок, а в том, чтобы показать, что он содержит фрагменты разрозненных истин - что он основан на христианстве и иудаизме, частично понятых. По иронии судьбы, первый полный перевод Корана на китайский язык стал косвенным следствием христианских кампаний, которые китайские мусульмане пытались обойти. Постепенным результатом для обеих сторон стало запутанное, но более глубокое понимание религии себя и другого.
Четыре года спустя появился следующий китайский Коран - шанхайское издание, спонсором которого, как мы видели в предыдущей главе, был иракский еврейский эмигрант из Бомбея Сайлас Аарон Хардун (и его китайская жена-буддистка). Хотя в команде переводчиков Хардуна был мусульманин, возглавлял ее буддист, а значит, и мусульмане Китая в целом относились к нему с настороженностью. Более того, как и его предшественник, он перевел Коран на архаичный литературный китайский язык, который был гораздо менее понятен массовому читателю, чем письменный просторечный китайский (или байхуа), продвигавшийся в модернизационном движении Четвертого мая. Решение заключалось в том, чтобы местные мусульманские ученые подготовили собственную версию непосредственно с арабского. И здесь решающую роль сыграли студенты, отправленные на Ближний Восток, поскольку встреча между Восточной и Западной Азией позволила китайским мусульманам пройти путь самопознания.
В 1932 году Ван Цзинчжай, имам, получивший образование в Каире, опубликовал первый полный перевод Корана с арабского оригинала. Ван был родом из портового города Тяньцзинь, который долгое время служил одним из ключевых форпостов христианских миссионеров. К сожалению, он тоже принял архаичный литературный китайский язык, который возвышал божественное послание Корана, но ограничивал его понимание публикой. Несмотря на влияние британских и американских миссионеров, китайцы еще не были "мусульманскими протестантами", которые были бы рады перевести священное писание на язык повседневной речи. Только в 1946 году появился первый частично вернакулярный китайский Коран, причем в Шанхае, где европейские издательские методы наиболее полно преобразовали классическую печатную культуру Китая.