Однако встреча с христианами не ограничивалась лишь полемикой и переводами; как и в других регионах Азии, она также способствовала пониманию других людей, будь то за счет более глубокого знакомства китайцев с христианскими идеями или за счет распространения соответствующего знакомства христиан с мусульманскими или конфуцианскими текстами. В Калькутте в 1809 г. протестантская пропаганда в Китае началась с перевода "Аналектов" Конфуция. Этот диалог себя и другого также привел к более точному христианскому пониманию ислама в Китае, кульминацией которого стала влиятельная монография 1910 года Маршалла Брумхолла (1866-1937) о Китайской внутренней миссии. Тем временем мусульмане Ближнего Востока также узнавали о своих китайских единоверцах, что привело к интеллектуальному взаимодействию между двумя регионами, возможно, не имевшему прецедента во всей истории.
От китайского Корана до арабского Конфуция
Крещендо христианской пропаганды среди мусульман Китая в 1920-х годах во многом способствовало решению отправить студентов для изучения арабских источников их религии за границу. Там они сообщали своим хозяевам о "запущенной проблеме" ислама в Китае (если воспользоваться подзаголовком книги Брумхолла), что вызвало повышенный интерес Ближнего Востока к этому находящемуся в опасности меньшинству. Затем последовала серия арабских публикаций, предоставлявших более точную информацию не только о самих китайских мусульманах, но и о культурных традициях Китая в целом, поскольку проекции мусульманского "я" привели к новому восприятию конфуцианского "другого".
Одним из таких студентов был Ма Цзянь (1906-1978), юный юноша из Юньнани, прибывший в Каир в 1931 году после обучения в Нормальной школе Чэнда в Пекине. Как и другие китайские мусульмане за рубежом, Ма Цзянь взял себе более привычное арабское имя и стал известен как Мухаммад Макин. После трех лет интенсивного изучения арабского языка он внес большой вклад в понимание Ближнего Востока в Китае, написав книгу на арабском языке с двуязычным арабско-китайским названием "Назра Джами'а ила Тарих аль-Ислам фи аль-Син ва Ахваль аль-Муслимин фиха: Zhongguo Huijiao Gaiguan (Общий взгляд на историю ислама в Китае и условия жизни его мусульман). В 1935 г. он опубликовал в Каире еще более поразительную работу: первый прямой арабский перевод "Аналектов Конфуция", к которому он приложил краткую биографию самого Конфуция.
Обе книги были опубликованы Мухибб аль-Дином аль-Хатибом (1886-1969), основателем влиятельного каирского издательства "Салафи", которое экспортировало книги и журналы для читателей арабского языка во всей приморской Азии, включая Китай. По мнению аль-Хатиба, цель заключалась в том, чтобы повысить осведомленность о бедственном положении китайских мусульман среди их ближневосточных единоверцев, что также означало понимание доминирующей конфуцианской культуры, среди которой мусульманам Китая пришлось долго жить. Но даже если таково было намерение издателя, многие арабские читатели - как христиане, так и мусульмане - использовали перевод "Аналектов" как средство для понимания конфуцианства как такового. Ма Цзянь сделал Конфуция более приемлемым для таких читателей, представив его не как религиозного соперника Мухаммеда или Иисуса, а как древнекитайского философа (фейласуф). Использование этого более нейтрального термина было преднамеренным, поскольку позволяло избежать позиционирования Конфуция (его имя переведено на арабский язык с латинского, а не китайского произношения) как конкурирующего религиозного пророка.
В это время не только Конфуций находил свой переводной путь на Ближний Восток. В 1937 году Лао-цзы дебютировал в Левантине, выпустив на иврите версию "Дао дэ цзина" ("Дао дэ цзин"), составленную сионистом-востоковедом и отставным мандарином и опубликованную в Старом городе Иерусалима.
Что касается девяностостраничного издания арабской истории китайского ислама Ма Цзяня, то оно было гораздо более отточенным и профессиональным, чем предыдущие ближневосточные или индийские книги о Китае. Помимо китайских иероглифов, использованных для двуязычного названия - возможно, впервые китайский язык был напечатан в Западной Азии - и критического аппарата (сноски и исправления), книга Ма Цзяня включала фотографии мечетей, репродукции китайских Коранов (на арабском и в переводе) и фотографию автора на фронтисписе, одетого в широкополый европейский костюм и галстук - сарториальные символы исламского модернизма. Другие фотографии служили для того, чтобы Китай казался знакомым; виды мечетей были выбраны специально, чтобы подчеркнуть ближневосточные элементы, будь то арабская вязь в молитвенной нише, "арабский минарет" мечети в Гуанчжоу, арабская страница Корана или могила предполагаемого первого арабского передатчика ислама в Китае Са'да ибн Аби Ваккаса (ок. 596-674 гг.). Благодаря импортной технологии фотографии Китай был представлен как мусульманское зеркало Ближнего Востока.
В десяти главах книги Ма Цзянь рассказывает о приходе ислама во времена Пророка, о столкновении с религиями коренных народов (что привело к появлению конфуцианства, даосизма и буддизма), а также об интеллектуальных, политических, экономических и социальных условиях жизни китайских мусульман , уделяя особое внимание образовательным учреждениям. Заключительный раздел посвящен студентам, приехавшим в Каир, как бы подчеркивая важность образования как механизма мусульманского единства, который в конечном итоге оказался сильнее, чем культурно пустые призывы азиатизма.
Объяснение китайско-мусульманской истории на урду
В то время как Ма Цзянь писал свой рассказ о мусульманах Китая на арабском языке, в Индии его сокурсник Хай Вэйлян писал гораздо более длинную книгу на урду. С тех пор как десятилетием ранее Хай высадился в Калькутте, он настолько продвинулся в изучении языка своих учителей, что его книга получила одобрение Мухаммада Инаятуллы, бывшего заведующего кафедрой перевода в Университете Османия в Хайдарабаде, который ранее перевел на урду книгу Масуда о Японии. Но теперь языки Южной и Восточной Азии были напрямую связаны.
Это было выдающимся достижением для молодого человека, выросшего в деревне в сельском районе Шаоян провинции Хунань, где он получил свое раннее образование в местной мечети. Однако интеллект Хая был быстро признан. В юности его отправили в провинциальную столицу Чанша, а затем в мечеть Сяотаоюань (Персиковый сад) в Шанхае, портовом городе - центре китайско-мусульманских реформ. До отплытия в Индию его обучение, вероятно, состояло из более старой программы "Хан Китаб" - исламских текстов на китайском языке, дополненных изучением арабских букв, молитв и, возможно, чтением краткого букваря Корана на арабском языке. Как и другие студенты его группы, для совершенствования арабского языка он был отправлен за границу, в его случае в Калькутту, откуда его посадили на поезд до Лакхнау по рекомендации Абд ар-Раззака Малихабади (1895-1959), который приютил его по прибытии в Калькутту. Индийский ученый и журналист, три года учившийся в Египте, Малихабади ранее публиковал статьи в арабских журналах, таких как каирский "Аль-Манар" и стамбульский урду-арабский "Джихан-и Ислам" ("Исламский мир"), которые, вероятно, были известны наставникам Хая в Шанхае. Таким образом, печать проложила путь к более прямому межазиатскому взаимодействию в этой коммуникационной географии портовых городов.
Малихабади написал Сулайману Надви (1884-1953), знаменитому ученому, тесно связанному со знаменитой городской семинарией Надват аль-'Улама, где учился сам Малихабади. Как позже вспоминал Надви, Хай был отправлен в Лакхнау, чтобы начать учебу, а затем его направили в только что открывшийся университет Джамиа Милья Исламиа, где он прослушал занятий, прежде чем был официально зачислен. Начав изучать английский язык по разговорнику, который он привез из Шанхая, он затем выучил урду и сумел получить степень бакалавра в Jamia Millia, написав диссертацию о национализме Сунь Ятсена. Хотя и китайские, и индийские мусульмане изучали новую националистическую политику, главной целью Хая после отъезда из Китая было получение религиозного образования. Поэтому он вернулся в семинарию "Надват аль-'Улама" в Лакхнау и сосредоточился на арабском языке, составляющем основу ее учебной программы, научившись читать, писать и говорить на этом языке. К концу своего пребывания там он написал свой труд на урду "Чини Мусулман", завершив его 20 октября 1933 года, когда его наставник Надви вместе с Россом Масудом посещал Кабул, чтобы дать совет по поводу первого афганского университета. К тому времени, когда книга была опубликована восемнадцать месяцев спустя, Хай переехал в Каир, присоединившись к Ма Цзяню в средневековой семинарии Аль-Азхар. Но через своего мусулмана Чини Хай оставил свой след, внеся большой вклад в индийское понимание Китая, хотя и частичное, сформированное самопроекциями двух меньшинств.
Как и арабский аналог Ма Цзяня, книга Хая "Чини Мусулман" появилась в период растущего интереса индийских мусульман к Китаю, который они теперь рассматривали через призму ислама. В журнале на урду "Маариф", который редактировал покровитель Хая Сулайман Надви, с 1920 года время от времени появлялись статьи о Китае, самые ранние из которых представляли собой краткие, но хвалебные обзоры китайской цивилизации (тамаддун), взятые из английских источников. Но к 1930-м годам в "Маарифе" стали появляться специальные статьи о мусульманах Китая, включая рассказ о распространении (иша'ат) ислама в Китае. В апрельском номере 1936 года был опубликован перевод на урду арабской статьи о китайских мусульманах, присланной по почте из Каира, находившегося под властью Великобритании, Ма Цзянем, который двумя годами ранее опубликовал свою книгу на арабском языке на эту тему, а благодаря просветительской деятельности других членов окружения Хая на родине подобные статьи появились в сингапурском арабском журнале "Аль-Худа" ("Руководство").