Здесь история Хая приходит к соответствующему, по его мнению, завершению: благодаря обновленным связям, которые были не столько межазиатскими, сколько межисламскими, китайские мусульмане открыли для себя священный источник истинного знания. Китайское "я" и его арабские и индийские "другие" были объединены не земным языком азиатизма, а общей космической картой и моральными заповедями Корана.
Между мусульманским и конфуцианским прошлым
Однако, будучи одновременно мусульманином и патриотом, Хай чувствовал, что его заботы касаются всех его сограждан в новой Китайской Республике. Он уже отмечал, как много немусульман с пользой для себя читали составленный им на китайском языке учебник по исламской доктрине. И это, наконец, подводит нас к вопросу о том, как он представлял другие религиозные общины Китая своим индийским читателям. Неизбежно, что проекция Китая через зеркало ислама отводила взгляд его читателей от большинства населения Китая, которое он называл в общем негативном смысле просто немусульманами (ghayr-muslim). Хотя он с одобрением отмечал, что китайские мусульмане отказываются выдавать своих дочерей замуж за этих немусульман, он не менее восхищенно указывал, что последние "обладают великой культурой и цивилизацией". Но патриотизм Хая отнюдь не привел его к религиозному релятивизму: он твердо придерживался мнения, что ислам - единственная истинная религия. Даже немусульмане Китая, по его словам, признавали это, поскольку ислам они называли qing zhen jiao, что означает либо "чистая и истинная религия", либо "священная и особая религия".
Это имя дало ему возможность примирить традиционное мусульманское и конфуцианское видение истории с помощью повествования, которое объединило двух их основателей - первого человека, Адама, и первого императора, Яо:
Когда потомки Адама расселились по земле на востоке и западе, его род процветал, и появились различные образы жизни. Тем не менее, заблуждения [бид'ат] и суеверия [хурафат] не развивались. Похоже, что эпоха Яо наступила вскоре после времени Адама (мир ему), и традиции и повествования религии Адама были сохранены законами Яо. Поэтому, видимо, во времена Яо не было выхода суевериям. Но после эпохи династий Чин и Хань стали распространяться суеверия и различные суетные фантазии. Видимо, поэтому в эту эпоху стали передаваться различные тексты и изречения, которые загрязняли умы китайцев. Знание Истины было скрыто от их глаз умственного восприятия, и на месте духовной уверенности [яцин] и веры [иман] появились сомнения [шак] и ложные религиозные отклонения. С этого времени жизнь китайского народа погрузилась во тьму. Поэтому для Китая было благом то, что арабский народ не был лишен благословения, которое мы называем пророчеством. Ведь арабы возвысились благодаря тому, что среди них появился Пророк и дал им верное руководство, когда в конце шестого века пришел величайший из всех пророков, которого зовут Мухаммад, мир ему. Он принес книгу, которая дает наставления по всем аспектам жизни и поднимает правила жизни до уровня совершенства. По этой причине эта религия считается [в Китае] самой "священной" [мукаддас] и "особенной" [хас] из всех религий. Причем "священный" в переводе на китайский язык - цанг [цин], а перевод "особенный" - чианг [чжэнь]. Поэтому религия ислама по-китайски называется цанг чианг [цин чжэнь].
Повторяя прежние попытки христианских миссионеров и опиравшихся на них индийских текстов согласовать библейскую историю Ноя с китайской историей сотворения мира, Хай пытался найти в этом прошлом соответствующее место для Мухаммада и Корана. Теперь, когда мусульманское священное писание наконец-то было переведено на китайский язык, он надеялся, что Коран наконец-то сможет выполнить свою божественную роль, заменив суеверия, которые тысячелетиями вводили китайский народ в заблуждение. Подобно Абд аль-Халику, проповедовавшему буддистам Бирмы, Хай верил, что Коран обладает уникальным потенциалом, способным привести к спасению его конфуцианских и буддийских соотечественников, о которых он очень заботился.
Через два года после выхода книги Хая перевод китайской классики был опубликован университетом Jamia Millia Islamia в Дели, где он получил степень бакалавра. Книга представляла собой перевод на урду "Шуцзин" ("Классика истории"), традиционно - хотя и ошибочно - приписываемой Конфуцию. Как мы видели ранее, "Шуцзин" ранее перешел на урду в обобщенном и иногда искаженном виде в истории Китая Джеймса Коркорана в 1848 году. Теперь, почти девяносто лет спустя, индийский литературный критик Асад Али Анвари сделал полный перевод, к которому приложил почти двести страниц комментариев, подробно описывающих не только жизнь Конфуция, но и историю, религии и литературу Китая в целом. Таким образом, индийская читающая на урду публика получила альтернативную конфуцианскую картину прошлого Китая, которая отходила от решительно исламской картины Хая.
Поскольку Анвари был прежде всего модернистским литературоведом, его книга также предлагает светское националистическое, а не религиозно-реформаторское прочтение Китая. И поэтому его книга не была исламской интерпретацией Китая: первый император, Яо, появляется в книге Анвари без каких-либо ссылок на Адама или Ноя (хотя, поднимая мифологическое зеркало Южной и Западной Азии, он сравнивает первого человека Китая, Пангу, с индуистским Брахмой и иранским Йимой). Чтобы найти такие межазиатские связи между индийскими "я" и китайскими "другими", Анвари черпал большинство своих доказательств у европейских авторов, таких как Лайонел Джайлс (1875-1958), хранитель отдела восточных рукописей Британского музея, который много читал классическую китайскую литературу, и Эмиль Ховелак (1865-1936), французский комментатор международных отношений, который, не имея знаний письменного китайского языка, которыми обладал Джайлс, опирался лишь на краткое путешествие по стране. Доставляя конфуцианство в Индию по запутанным маршрутам, которые определили большую часть самопознания Азии, Анвари обратился к европейским информаторам, которые были далеко не всегда надежны.
К счастью, Анвари ни в коем случае не принимал их заявления за чистую монету и делал все возможное, чтобы критически сопоставить эти вторичные источники. Тем не менее, его интерпретация прошлого Китая все еще основывалась на европейской базе, вплоть до заимствования английского термина "классика" (klasik), который востоковеды, воспитанные на латыни и греческом, использовали для концептуализации конфуцианской учебной программы. (Это также повлияло на распространенный английский перевод "Шуцзин" как "Классика истории", а не "Книга документов"). Что касается перевода самого "Шуцзина", сделанного Анвари, то его источником была английская версия, выполненная малоизвестным Уолтером Горном Олдом (1864-1929).
Олд родился в викторианском Уэст-Бромвиче среди копоти индустриального английского Мидлендса и был соблазнен ослепительным видением духовного пробуждения Востока, пропагандируемого Теософским обществом. Вступив в ряды теософов, он занялся любительским изучением азиатских языков и древней астрологии, написав о последней под небесным псевдонимом Сефариал. Эти интересы пересеклись в древнем Китае, что привело его к "Шуцзину" как к записи религии и астрологии. Но за лингвистическим руководством ему пришлось обратиться к переводу шотландского миссионера Джеймса Легга (1815-1897). В 1904 году версия "Шуцзина" Олда была опубликована Теософским издательским обществом в священном для индусов городе Бенарес, где тридцать лет спустя Анвари перевел ее на урду. Таким образом, светский национализм Анвари непреднамеренно опирался на оккультные течения в общественной сфере, которые также способствовали переоткрытию буддизма в Индии и на Ближнем Востоке.
Несколькими годами ранее коллега Анвари по литературному цеху Абд аль-Кадир Сарвари опубликовал перевод на урду китайских и японских рассказов, очевидно, опираясь на предыдущую английскую адаптацию. Фазли прибегнул к тем же опосредованным методам при изложении древней истории Японии по английской версии "Нихонги" (Японских хроник) Уильяма Астона. Таким образом, в конечном счете, ни переведенные модернистские рассказы Сарвари, ни версия "Шуцзина" Анвари не были достижением, сравнимым ни с книгой Хая о мусульманах Китая, ни с арабским переводом "Аналектов Конфуция", сделанным его сокурсником Ма Цзянем в 1935 году, поскольку оба они были основаны на прямом прочтении и переложении китайских источников. Подобно исследованиям христианских миссионеров и японских буддийских монахов, изучавших сутры на санскрите и пали в Тибете и на Цейлоне, запросы их убежденных мусульманских коллег были более лингвистически прочными, чем запросы секуляризирующихся азиатов или националистов. Так, после того как в 1930 году в шанхайском издательстве Commercial Press появился китайский перевод "Арабских ночей", основанный на английской версии, именно На Сюнь (1911-1999), еще один китайско-мусульманский студент каирского университета Аль-Азхар, сделал первый прямой перевод с арабского. Завершил этот библиографический круг между Китаем, Индией и Египтом Мухаммад Хасан Азами. Индийский профессор, преподававший в Каире, Азами написал на урду исследование интеллектуальной жизни Египта, а затем составил пятитомный арабско-урдуистский словарь и написал на арабском книгу об индийском мыслителе Мухаммаде Икбале, которая познакомила ближневосточных читателей с синтезом Икбала с мистицизмом Руми и философией Анри Бергсона.