Как бы ни были они порочны, несовершенны или викарны, достижения этих забытых первопроходцев становятся еще более очевидными, когда мы полностью осознаем проблемы интерпретации, с которыми они столкнулись. Не существует причин, по которым буддизм, конфуцианство или синто должны быть более понятны "азиатскому собрату" с Ближнего Востока или из Индии, чем европейцу, не только на практике, но и по первым принципам. Интерпретационные барьеры на самом деле аналогичны: бенгальский и арабский не ближе к китайскому и японскому, чем английский и французский. Но, как мы видим на практике, европейские исследователи к XIX веку приобрели ряд интерпретационных и информационных преимуществ перед своими азиатскими коллегами. Одно из преимуществ было связано с интеллектуальным наследием, которое к 1850 году уже насчитывало почти три столетия исследований языков, религий и культур Азии, проведенных христианскими миссионерами. Будучи с самого начала напечатанными и хранящимися в доступных библиотеках европейских университетов и семинарий, эти ранние находки (включавшие такие ключевые инструменты, как словари, грамматики и основные переводы) могли быть использованы последующими поколениями колониальных востоковедов.
Второй ряд преимуществ был обусловлен информационным и коммуникационным аппаратом европейского имперского строительства, который, как показали десятилетия исследований ориентализма, прямо или косвенно финансировал всевозможные исследования, результаты которых, в свою очередь, передавались в Европу. В отличие от этого, одним из последствий колонизации стал подрыв институционализации межазиатского взаимопонимания, в результате чего колонизированные общества, такие как Индия, не имели аналогов Лондонской школы восточных и африканских исследований (или Токийской школы иностранных языков), по крайней мере до 1920-х годов, когда индийские институты, такие как Университет Тагора "Вишва-Бхарати", начали приносить плоды интерпретации. Поскольку точное понимание других культур требует совместных и кумулятивных исследований на протяжении нескольких поколений, это завещало постколониальным странам, таким как Индия и Пакистан, институциональную отсталость, которую Неру надеялся начать исправлять, предлагая "обмены студентами и профессорами". В последующие десятилетия было создано несколько таких межазиатских институтов, хотя они в основном использовали английский язык в качестве лингва-франка.
Последний набор интерпретационных и информационных преимуществ, которые европейские исследователи имели перед своими азиатскими коллегами, обусловлен физической и лингвистической географией Европы. Это позволяло ученым легче перемещаться между основными центрами востоковедения - Лондоном, Парижем, Берлином и Санкт-Петербургом - и общаться друг с другом лично, в письмах или в печати на ключевых научных языках - английском, французском и немецком, которые востоковеды разделяли от Будапешта до Эдинбурга и далее до Соединенных Штатов. Только в Индии разнообразие языков и шрифтов представляло собой гораздо более серьезные препятствия для потока информации по сравнению с теми, которые существовали у тесно сплоченного круга европейских востоковедов с их общими сетями, связывавшими университеты Европы с Азиатским обществом в Калькутте и Французской школой стран зарубежного Востока в Ханое. Даже когда мы видели индийских ученых, занимающих ведущие позиции в Азиатском обществе и Калькуттском университете, их труды на английском и, в некоторой степени, бенгальском языках были мало распространены в многочисленных языках азиатской общественной сферы. На практике для многих азиатских исследователей эти барьеры легче всего было обойти, опираясь на колониальный лингва-франка, будь то английский, русский или французский. Даже в неколонизированных регионах - таких как Иран и Афганистан - французский, русский и немецкий языки выполняли аналогичную функцию, предоставляя доступ к большим информационным ресурсам востоковедов и христианских миссионеров, чьи труды, как мы видим, также переводились в Японии, чтобы начать собственный колониальный сбор данных о регионах, которые были переосмыслены как Тойо (Восток) или Аджиа (Азия).
Цель указания на разнообразные способы, которыми многие (хотя далеко не все) межкультурные исследователи Азии выбирали такой информационный аутсорсинг, не в том, чтобы устроить некое посмертное соревнование между европейскими востоковедами и их азиатскими коллегами. Это далеко не так. Как показал ряд тщательных исследований, бесчисленные забытые азиатские ученые внесли важнейший вклад в европейское знание об Азии. Дихотомия ориентализма и его азиатской альтернативы в конечном итоге столь же иллюзорна, как и представление об Азии, которая полностью отделена от Европы и противоположна ей. Как утверждает индийский историк Китая Тансен Сен, чтобы избежать таких ложных бинеров, "внутриазиатские взаимодействия... . необходимо рассматривать в более широком контексте афро-евразийских сетей". То, что мы здесь проследили, является менее известной азиатской стороной этого более широкого обмена знаниями, в ходе которого люди из Южной и Западной Азии узнавали о Восточной и Юго-Восточной Азии через коммуникационные инфраструктуры или информационные ресурсы, непреднамеренно предоставленные европейцами, а также североафриканцами в отношении важной роли Египта, когда Каир стал самым важным интеллектуальным центром для мусульман из Индии, Китая и Юго-Восточной Азии. Если индийские и иранские ученые узнали о Конфуции из европейских переводов, а китайский студент перевел "Аналекты" на арабский, то все это, в конечном счете, было частью более масштабного и длительного всемирно-исторического процесса евразийского и даже афроевразийского взаимодействия, в котором межкультурное знание всегда было сложной задачей для всех.
В современный период экономические и политические аспекты этого процесса хорошо известны - это история колонизации, но мы проследили лишь некоторые из его интеллектуальных аспектов. И вот, хотя, с одной стороны, европейские империи сдерживали развитие независимых государств, которые могли бы спонсировать такие знания через свои дипломатические кадры и университеты, с другой стороны, они создали межазиатскую коммуникационную инфраструктуру, которая сделала доступными спелые и гнилые плоды востоковедных исследований через публичную сферу, которая в конечном итоге достигла от Лондона до Токио, с Калькуттой в качестве информационной средней точки. Отнюдь не считая, что межазиатское взаимопонимание лучше всего развивалось вдали от европейского влияния, мы видели, что гораздо больше и раньше книг о Восточной и Юго-Восточной Азии публиковалось на языках и в портах колониальной Индии. По мере того как Калькутта и Бомбей становились крупными информационными сортировочными центрами, многочисленные источники информации - будь то местные или европейские, присылаемые по почте из Шанхая или Лондона, - поочередно переводились на другие языки, включая персидский, арабский и турецкий, на которых читали на Ближнем Востоке. В отличие от этого, неколонизированные регионы, такие как Иран и Афганистан, были вынуждены полагаться на меньшее количество источников информации, прямых или викарных, а также на более низкую скорость передачи данных. Таким образом, авторы, чьи произведения мы рассмотрели, не просто были современниками империи. Они также в разной степени использовали технологии, концепции и данные, которые она сделала доступными. И все же наши авторы не были просто сведены к империи. Далекие от того, чтобы быть запертыми в дискурсивной тюрьме "ориентализма", самооткрыватели Азии использовали ресурсы империи в своих собственных, отличных от других целях. Вместо того чтобы усугублять старые идеологические дихотомии, это указывает на более сложную взаимозависимость Азии и Европы - или, скорее, Евразии в целом.
Этот процесс евразийской интеллектуальной запутанности и взаимозависимости продолжился в колониальный и постколониальный период, особенно благодаря принятию английского языка не просто как азиатского языка, но как основного языка межазиатского общения. Если вопрос об объединяющем азиатском языке когда-либо практически поднимался, то это всегда был вопрос о том, на чьих условиях достигается языковое единство. Хотя столетие назад некоторые японские и китайские интеллектуалы искали нейтральное решение в эсперанто, который сам был изобретен в Миттелевропе и затем продвигался издалека прозелитами-бахаистами, на практике именно английский стал основным языком межазиатского взаимодействия. Не в меньшей степени это относится и к официальному взаимодействию на государственном уровне, начавшемуся с конференции Неру 1947 года, как это видно на примере Бандунгской конференции 1955 года, принявшей английский в качестве рабочего языка, и последующих региональных организаций, таких как Ассоциация государств Юго-Восточной Азии (АСЕАН), которая, несмотря на свой девиз "Одно видение, одна идентичность, одно сообщество", также выбрала английский в качестве рабочего языка. Как культурное наследие прежних имперских завоеваний привело к тому, что письменные персидский и китайский стали изучаемыми языками во многих регионах Азии в средневековый и ранний современный периоды, так и в современную эпоху эту функцию взял на себя английский - и все больше по мере того, как век европейских империй уходит в прошлое, а английский сам становится азиатским языком.