Относительно ежедневного причащения преподобный Симеон Новый Богослов († 1021) писал: «Кто не открывает каждодневно тайн сердца своего, кто в них и в соделанном по неведению не приносит должного покаяния, кто не ходит плача и сетуя всегда и прежде сказанного со тщанием не проходит, тот подлинно недостоин (ежедневного причащения). А кто все это делает и в воздыханиях и в слезах совершает течение жизни своей, тот и весьма достоин быть причастником Божественных Таин, и не только в праздник, но и каждодневно и даже – хотя и дерзновенно скажу – с самого начала покаяния и обращения своего»[15].
Святитель Симеон Фессалоникийский († 1428)
говорил: «Божественная литургия – это служба, цель которой – священнодействие самого пресвятого Тела Христова и Крови и чтобы даны они были в причащение всем верным. И, как таковая, цель ее состоит только в причащении… У кого довольно силы и внимания, такой пусть приступает к причастию Христову чаще, даже, если можно, и каждую неделю, особенно же люди престарелые и немощные, ибо в сем общении – наша жизнь и сила»[16].
Таким образом, ясно, что практика частого причащения монахов и мирян всегда, во все века сохранялась в Церкви, а не только в апостольские и первохристианские времена, как пытаются убедить некоторые участники дискуссии о частоте причащения.
Конечно, нельзя впадать в другую крайность и утверждать, будто все поголовно православные христиане в Византии и на Руси причащались каждое воскресенье. Оппоненты действительно правы в том, что на Руси с древности существовала практика редкого причащения мирян. И не только на Руси, но и в Византии. И даже из довизантийских времен, из III века, до нас доходит через Житие преподобномученика Епиктета сведения о христианах, которые причащались редко. Так что практика редкого причащения, действительно, очень древняя, так же, как и практика редкого посещения храма или практика редкого обращения к Богу с молитвой. Вот только раньше это все называлось не нейтральным еловом «практика», а более конкретными словами – «лень», «духовная расслабленность» и подобными.
Относительно такой «практики» еще в V веке преподобный Иоанн Кассиан († 435) писал: «Мы не должны устраняться от причащения Господня из-за того, что сознаем себя грешниками. Но еще более и более с жаждою надобно спешить к нему для уврачевания души и очищения духа, однако ж с таким смирением духа и верою, чтобы, считая себя недостойными принятия такой благодати, мы желали более врачевства для наших ран. Со смирением сердца, по которому веруем и исповедуем, что мы никогда не можем достойно прикасаться Святых Таин, в каждый воскресный день принимать их для уврачевания наших недугов, нежели, превознесшись суетным убеждением сердца, верить, что мы после годичного срока бываем достойны приятия их»[17].
В более поздние времена против идеологии и «практики сверхредкого причащения» была написана специальная работа преподобным Никодимом Святогорцем († 1809) и святителем Макарием Коринфским († 1805) – «Книга душеполезнейшая о непрестанном причащении Святых Христовых Таин». В ней собрано множество высказываний древних великих святых о пользе частого причащения и говорится: «Ах, братья мои, если бы мы хотя бы один раз видели мысленными очами нашей души, каких высоких и каких великих благ мы лишаемся, не причащаясь непрестанно, тогда, конечно, мы приложили бы все свои силы, чтобы подготавливаться и причащаться, если бы была возможность, каждый день».
В дискуссии со стороны борцов с частым причащением прозвучало утверждение о том, что будто бы «в основу этой книги лег трактат католического автора Мигеля де Молино (1640-1696)». За разъяснением я обратился к переводчику книги на русский язык игумену Симеону (Гагатику) из Ахтырского Свято-Троицкого монастыря. Считаю нужным привести его исчерпывающий ответ: «Мигель де Молинос (а не Молино) издал в 1675 году в Риме „Краткий трактат о каждодневном причащении“. D. Stiernon в словарной статье о преподобном Никодиме (в католическом „Словаре духовности…“) просто указывает на существование такого трактата, говоря, что вопрос о том, имеет ли он какое-то отношение к „Книге душеполезнейшей…“, требует более глубокого изучения, и описывает саму „Книгу душеполезнейшую…“ как оригинальное творение святых Макария и Никодима, хотя и „отталкивавшееся“ от книги Неофита Кавсокаливита, изданной в 1777 году. Но И. Читтерио, лучший на сегодня исследователь творчества преподобного Никодима, хотя и западный, давший замечательный сравнительный анализ „Духовных упражнений“ и „Невидимой брани“ в их итальянской и Никодимовой версиях, вообще не упоминает трактата Молиноса, говоря о „Книге душеполезнейшей…“! Трактат этот – увещание к частому причащению. Книга Неофита –совсем иное: диалектически выстроенное опровержение тезиса противников частого причащения, тезиса, высказанного именно в Греции, именно на Святой Горе и именно во времена Неофита! Книга опирается на каноническое право и святоотеческие творения;в общем,ничем не похожа на трактат испанца-квиетиста.
15
Цит. по: свящ. Димитрий Галкин. Исповедь и святое Причастие. www.barbal.narod.ru/Ispoved.htm