Сострадание является ключевым элементом начала, середины и окончания духовного пути. Это семя просветления. Чтобы вырастить урожай — неважно, риса, ячменя, кукурузы или пшеницы, — вам нужны вода, земля и удобрения. Семя риса может дать только росток риса и никогда не породит ячменного колоса; следовательно, в нём причина риса. Точно так же и сострадание есть особенная причина наивысшего просветления и потому является основанием, или семенем, любой духовной практики. Оно — её начало.
На средних стадиях духовного пути, претворяя альтруистические намерения на практике, мы обнаруживаем, что довольно нелёгко помочь живому существу преодолеть хотя бы одну-единственную проблему, проявившуюся в определённой жизненной ситуации, не говоря уже о сокрытых в потоке его сознания предрасположенностях к страданию. Такая работа требует упорных и продолжительных усилий. На этом пути вас, возможно, ожидают усталость и утрата решимости, но если вы всё же продолжите практиковать сострадание, альтруистические намерения, которые вы выработали ранее, вас не оставят. Если даже в трудных обстоятельствах ваше сострадание не ослабнет, преданность служению ближним от этого будет только крепнуть. Вот почему сострадание на средних стадиях духовного пути столь важно: это живительная влага, помогающая нам взращивать духовные качества, которые станут подспорьем на пути к просветлению.
Полное просветление означает, что каждое мгновение вашего существования проникнуто глубочайшим состраданием; вы не станете наслаждаться личным блаженством, но всегда будете всецело погружены в нужды и потребности других живых существ. Это подобно урожаю, которым могут наслаждаться многие, и именно в этом заключается важность сострадания на высших стадиях духовного пути.
Забота о других есть готовность и желание принять на себя бремя помощи другим живым существам в достижении счастья. Это отважное, непревзойдённое и совершенно бескорыстное намерение приводит со временем к достижению высочайших уровней духовного развития, позволяющих ещё более эффективно помогать другим.
В Лхасе, в Тибете, ещё в юном возрасте давая другим людям учение о любви и сострадании, я всегда чувствовал, что оно глубоко трогает меня. Впервые прибыв в качестве изгнанника в индийский город Дхармасалу, я проводил церемонию посвящения, и при чтении строк Чандракирти, приведённых в начале этой главы, слёзы покатились у меня из глаз. Несмотря на то что размышления о достоинствах альтруистического подхода к жизни меня глубоко трогали, само это качество казалось мне далёким и труднодостижимым. Примерно году в 1969-м, когда я пережил некое прозрение относительно того, как наш заблуждающийся ум делает из нас «хозяев реальности», в чьей безраздельной власти находятся её внешние объекты, я осознал, что освобождение воистину возможно, ибо причиной такого восприятия служит простое неведение, и есть сила, которая способна победить его, — это верное знание, мудрость.
Зная, что просветление достижимо, выполнив между тридцатью и сорока годами практики, описанные в трактате Шантидевы «Вхождение на путь бодхисаттвы», я получил достаточно опыта, чтобы моё восприятие любви и сострадания изменилось. Они больше не казались мне далёкими и недостижимыми, и я поверил, что, приложив необходимые усилия, я смогу развить в себе такой альтруизм. С тех пор мне удалось несколько продвинуться на пути достижения этой благородной цели.
Если позволите, я расскажу вам забавную историю о тех слезах. Один человек из присутствовавших на той церемонии совершенно не понял, почему я прослезился, и на следующий день пришёл навестить моего младшего наставника, Триджанга Ринпоче. Он сообщил ему, что во время церемонии Далай Лама так расстроился, что даже заплакал. «Почему же он плакал?» — спросил его Триджанг Ринпоче. «Он огорчился, что в Тибете у него была лишь одна-единственная возможность даровать подобное посвящение», — отвечал тот человек.
Триджанга Ринпоче очень позабавила ошибка этого человека. «Ты ошибаешься не только в том, что Его Святейшество давал это посвящение в Тибете всего один раз, но и в том, что он вообще стал бы огорчаться из-за такой мелочи». Когда я услышал эту историю, я очень долго смеялся.
Задайтесь вопросом, по отношению к кому вы культивируете в своём уме сострадание? Ответ должен быть таким: «К каждому живому существу», ибо все они подвержены той или иной форме страдания. На более ранних стадиях во время медитаций вы вырабатывали хорошее отношение к другим существам. Во-первых, вы осознали, что все они — и вы в том числе — хотят обрести счастье и избежать страданий; далее вы поняли, что на протяжении безначального цикла перерождений каждый из них был вашим лучшим другом, с любовью и радостью предлагая вам свою помощь; и, наконец, вы узнали, что в нашем обществе совершенно естественным является положение вещей, при котором другие люди — намеренно или нет — постоянно помогают вам. Если вы не придерживаетесь столь чуткой и участливой точки зрения, то, пытаясь постичь страдания других через свои собственные, можете даже почувствовать радость при мысли о мучениях вашего врага.
Несколько столетий назад случилось так, что один монах с радостью услышал, что некий его собрат женился в нарушение монашеских обетов. Счастливый монах приготовил чай, пригласил своих друзей и сказал им: «У меня для вас отличная новость. Люди говорят, что у того монаха есть женщина». Когда об этом услышал его наставник-лама, он сказал: «Сплетник, радующийся тому, что другой монах преступил свои обеты, накопит больше дурной кармы, чем нарушивший их».
Как учил Цонкапа:
В этом мире страдание врага не только не кажется нам невыносимым, но и приносит наслаждение. Когда страдает человек, который не помогал вам, но и не причинял вреда, вы в большинстве случаев не обратите на него никакого внимания. Подобные реакции обусловлены отсутствием чувства близости к таким людям.
Тем не менее, когда вы видите, как страдает друг, это представляется вам невыносимым, и степень сопереживания тем больше, чем ближе вам этот человек. И поэтому необычайно важно взрастить в уме чувство искренней заботы и любви по отношению ко всем живым существам.
Неважно, богаты они или бедны, здоровы или больны, молоды или стары, — нужно выработать у себя непреходящее ощущение величайшей ценности других людей и осознание того, что они постоянно страдают.
Гораздо легче практиковать сострадание, представляя себе живых существ, которые глубоко страдают, но нужно также думать и о тех, кто, казалось бы, совершенно не испытывает никакого страдания, но чьи действия на самом деле неизбежно ведут к его проявлению в будущем. Распространите эту визуализацию и сострадание на тех,
кто творил подобные деяния в прошлом, создавая для себя негативные кармические предпосылки. Несмотря на то что действие их кармы в настоящий момент ещё латентно и не проявлено, в настоящем этих внешне процветающих людей скрыты семена будущих несчастий, подобно безболезненной раковой опухоли, спящей в глубинах организма. Распространите своё осознание на живых существ, ошибочно считающих, что жизнь обладает природой наслаждения, и которым предстоит в полной мере познать страдания перемен. Наконец, подумайте о том, что все живые существа подвержены страданиям и пойманы в ловушку всепроникающей обусловленности, контролировать которую они не в силах.
Поскольку всегда легче ощутить сострадание к близким друзьям, начните именно с друга.
1. Представьте себе близкого друга, страдающего от очевидной боли, и подумайте: