Совершенно необходимо, чтобы человек прошел через это созерцание духовной картины своей собственной души, если он хочет подняться выше. Ибо в собственном «Я» он имеет то духовно-душевное существо, о котором ему легче всего составить суждение. Если он сначала в физическом мире приобретет достаточное познание о своей личности, а затем первым, что предстанет ему в высших мирах, будет образ этой личности, то у него появится возможность сравнить их между собой. Он может соотнести высшее с тем, что ему уже знакомо, и исходить, таким образом, из прочного основания. Если бы, напротив, перед ним предстали другие духовные существа, он не смог бы ничего объяснить себе об их своеобразии и сущности. Он вскоре ощутил бы, что почва ускользает у него из-под ног. Поэтому необходимо при каждом удобном случае подчеркивать, что достоверный доступ к высшим мирам – тот, который ведет через прочное познание и трезвую самооценку.
Итак, на своем пути в высший мир человек прежде всего встречает духовные образы. Ибо отвечающая этим образам действительность находится в нем самом. Поэтому ученик должен быть настолько зрелым, чтобы не требовать на этой ступени грубых реальностей, а рассматривать эти образы как именно то, что соответствует этой ступени его развития. Но вскоре он среди этого мира образов знакомится с чем-то совершенно новым. Его низшее «Я» предстоит перед ним лишь как отраженная в зеркале картина, но посреди этой отраженной картины выступает истинная реальность высшего «Я». Из образа низшей личности начинает высвечиваться облик духовного «Я». И только от последнего протягиваются нити к другим высшим духовным реальностям.
Теперь наступает момент раскрытия двухлепесткового цветка лотоса в области глаз. Как только он приходит в движение, человек получает возможность установить связь между своим высшим «Я» и стоящими выше него духовными существами. Исходящие из этого цветка лотоса потоки направляются к высшим действительностям таким образом, что человек вполне осознает соответствующие движения. Как свет делает физические предметы видимыми глазу, так и эти потоки делают зримыми духовных существ высших миров.
Посредством погружения в представления, содержащие основные истины и сообщаемые духовной наукой, ученик научается приводить в движение потоки цветка лотоса, находящегося в области глаз, и управлять ими.
На этой ступени развития особенно сильно сказывается все значение здоровой способности суждения, навык к ясному логическому мышлению. Достаточно вспомнить, что здесь в человеке рождается к сознательному бытию его высшее «Я», которое до сих пор дремало в нем в бессознательном, зачаточном состоянии. Мы имеем здесь дело с рождением в духовном мире, и не в образном, а в самом реальном смысле. И это рожденное существо, высшее «Я», чтобы быть жизнеспособным, должно явиться в мир со всеми необходимыми органами и задатками. Как природа заботится о том, чтобы ребенок явился в мир с правильно устроенными ушами и глазами, так и законы самостоятельного развития человека должны взять на себя заботу о том, чтобы его высшее «Я» вступило в бытие с необходимыми способностями. И эти законы, обеспечивающие развитие высших органов самого духа, суть те же самые, что и законы здравого разума и морали в физическом мире. Как младенец зреет в чреве матери, так в физическом «Я» зреет духовный человек. Здоровье младенца зависит от нормального действия законов природы в чреве матери. Подобным же образом и здоровье духовного человека обусловлено законами обычного рассудка и действующего в телесной жизни разума. Ни один человек никогда не сможет породить здоровое высшее «Я», если он не будет жить и мыслить здраво в телесном мире. Жизнь, протекающая в согласии с природой и разумом, является необходимой основой любого истинного духовного развития. Как младенец уже в чреве матери живет благодаря силам природы, которые он после своего рождения будет воспринимать физическими органами чувств, так и высшее «Я» человека уже во время физического бытия живет по законам духовного мира. И как младенец, обладая смутным чувством жизни, усваивает необходимые ему силы, так же может и человек принять в себя силы духовного мира, до того как родится его высшее «Я». Он и должен поступать так, если хочет, чтобы это «Я» явилось в мир вполне развитым существом. Неверно было бы сказать: я не могу принять учений духовной науки, прежде чем сам не получу способности видеть. Ибо без углубления в данные духовных исследований человек вообще никогда не будет в состоянии достичь истинного высшего познания. В подобном случае он оказался бы в положении младенца, который отказался в материнском чреве от сил, притекающих к нему от матери, и захотел бы дождаться того момента, когда сам сможет добывать их. Как зародыш младенца из чувства жизни познает пригодность притекающих к нему сил, так человек, еще не видящий, познает истинность учений духовной науки. Проникновение в эти учения, построенное на чувстве истины и на ясной, здоровой способности суждения, возможно даже и тогда, когда мы сами еще не видим ничего духовного. Сначала необходимо ознакомиться с мистическим опытом познания и только через это изучение подготовиться к созерцанию. Человек, который пришел к созерцанию, не пройдя такого изучения, был бы подобен ребенку, родившемуся с глазами и ушами, но без мозга. Перед ним расстилается целый мир красок и звуков, но он бессилен в нем разобраться.
Таким образом, все, что было первоначально понято человеком посредством его чувства истины, а также его разума и рассудка, все это становится на упомянутой ступени духовного ученичества его собственным переживанием. У него теперь есть непосредственное знание о своем высшем «Я». Он учится узнавать, что это высшее «Я» связано с духовными существами высшего порядка и образует с ними некое единство. Он видит, каким образом его низшее «Я» происходит из высшего мира. И ему открывается, что его высшая природа продолжает жить после смерти низшей. Он может теперь сам отличить в себе преходящее от пребывающего. Но это лишь означает, что он научается теперь сам, из своего собственного созерцания, понимать учение о воплощении (инкарнации) высшего «Я» в низшем. Теперь ему становится ясным, что он входит в состав некой высшей духовной связи, что его качества, его судьбы обусловлены этой связью. Он учится познавать закон своей жизни, карму. Он убеждается, что его низшее «Я», которое в настоящее время и образует его бытие, представляет собою только один из обликов, которые может принимать его высшая сущность. И он обнаруживает для себя возможность работать над собой из своего высшего «Я», благодаря чему он будет становиться все совершеннее и совершеннее. Он теперь узнает и о громадном различии между людьми, находящимися на различных ступенях совершенства. Он замечает, что есть люди, стоящие выше него и уже достигшие тех ступеней, которые ему еще предстоит пройти. Он начинает понимать, что учения и дела подобных людей происходят от вдохновений из высшего мира. Этим он обязан своему первому самостоятельному прозрению в этот высший мир. И существование тех, кого называют «великими посвященными человечества», теперь начинает становиться для него действительным фактом.
Таковы дары, которыми ученик обязан этой ступени своего развития: проникновение в высшее «Я», в учение о воплощении или инкарнации этого высшего «Я» в низшем, понимание закона, которым управляется жизнь в физическом мире согласно великой духовной связи, – закона кармы – и, наконец, бытия великих посвященных.
Поэтому об ученике, достигшем этой ступени, говорят, что сомнение для него совершенно перестало существовать. Если прежде он мог усвоить опирающуюся на доводы рассудка и на здоровое мышление веру, то теперь на место этой веры приходит полнота знания и непоколебимое понимание этих вещей.
Религии в своих церемониях, таинствах и обрядах дали внешне видимые отображения высших духовных процессов и существ. Отрицать это может только тот, кто не понял всей глубины великих религий. Но кто уже сам прозревает в духовную действительность, тот поймет и великое значение этих внешне зримых действий. И для него тогда религиозная служба сама явится отражением его общения со стоящим выше него духовным миром.
Мы видим, каким образом достижение этой ступени делает ученика действительно новым человеком. После этого он может постепенно достичь той степени зрелости, когда он будет в состоянии посредством потоков своего эфирного тела управлять в подлинном смысле слова высшим элементом жизни и достичь тем самым высокой степени свободы от своего физического тела.
Изменения в жизни сновидений у духовного ученика