На следующий день он снова шел мимо этого дома. Он увидел престарелую пару в креслах-качалках и собаку, лежащую между ними и издающую тот же самый жалобный звук. Озадаченный человек пообещал себе, что, если и завтра собака будет скулить, он спросит о ней у престарелой пары. На третий день на свою беду он увидел ту же сцену: старушка качалась в кресле, старичок читал газету, а собака на своем месте жалобно скулила. Он больше не мог этого выдержать.
- Извините, – обратился он к старушке, – что случилось с вашей собакой?
- С собакой? – переспросила она. – Ничего, она просто лежит на гвозде.
Смущенный ее ответом человек спросил:
- Если она лежит на гвозде и ей больно, почему она просто не встанет?
Старушка улыбнулась и сказала приветливым, ласковым голосом:
- Значит, голубчик, ей больно настолько, чтобы скулить, но не настолько, чтобы сдвинуться с места…
Не о нас ли идет речь в этой истории? Именно поэтому трактаты учат нас, как именно надо трудиться. Как мы видим, все трудятся по-разному, есть столько различных профессий. Мы все разные и хотим по-разному проявлять свою личностную природу. Мы отличаемся друг от друга своими привязанностями. И настоящая любовь - это отдавать объекту своей любви именно то, к чему я привязан. Готов ли я ради своей любви пожертвовать самым ценным? Вот вопрос, который надо каждый раз себе задавать, идя по пути духовного развития. И если еще не готов, значит, любовь еще не развилась в моем сердце, значит я еще в самом начале своего духовного развития. Поэтому любовь трудна, каждый может наслаждать свои чувства, а вот реально отказаться от своих привязанностей - это уже уровень жертвенности, уровень подвижничества. Поэтому настоящая любовь, всегда строится на духовной основе. Все остальное больше относится к понятию - вожделение. Вожделение - это когда я готов удовлетворять свои чувства, но я не готов отказываться от своих привязанностей.
Умение отказываться от привязанностей - это и есть духовное развитие, умение понимать, что духовное счастье не зависит от материальных условий. Я могу быть счастливым в любых обстоятельствах, но только если я понимаю, что я душа, вечная и любящая всех душа. Когда я избавляюсь от привязанности - я сразу же получаю ощущение счастья и умиротворенность. Представьте себе, что к вам привязали стул и надо с ним везде ходить. Как бы вы сегодня ходили целый день с привязанным стулом к вашей ноге. Но именно так мы себя и чувствуем и когда таких привязанных стульев становится слишком много - начинается депрессия, я просто не могу больше так жить. Поэтому умение отказываться от привязанностей - это и есть истинное богатство. Иногда у человека много денег, но он все равно остается нищим, потому что ему все равно хочется все больше и больше. Удовлетворение зависит не от количества материи, а от умения быть свободным от материального. Просто вспомните, как мы были счастливы, будучи студентами. Ведь у нас абсолютно ничего не было, ни квартиры, ни денег, ни одежды, ни времени, но у нас была отреченность ради учебы. Мы сами добровольно пошли на это отречение ради любви к науке…
И избавление от привязанностей или отречение может проходить на трех уровнях: на грубом уровне (адхибаутика), на тонком уровне (адхидайвика), и на духовном уровне (адхьятмика). Для получения полного блага надо понимать, как это делать на всех трех уровнях. Например, можно разобрать, как человек совершает пожертвования. На первом уровне он просто дает деньги нуждающемуся. Ну просят и просят, дадим, какая проблема. Но как мы видим, это не приносит удовлетворения, потому что этого мало. Разумного человека беспокоит, а пойдут ли эти деньги во благо, не пропьет ли их этот просящий на что-то якобы хорошее нищий человек. Поэтому на втором, энергетическом уровне мы уже беспокоимся, а будет ли правильно истрачена моя энергия, которую я передал этому человеку. Не пойдет ли это ему во вред. Но и этого мало, в конце концов, я должен подняться на третий уровень и понять, а какое духовно благо получит этот человек, как он станет ближе к своему духовному счастью в результате этого моего пожертвования. Поэтому мудрецы рекомендуют жертвовать не деньги, а освященную пищу. Потому что она дает решение на грубом уровне - утоляет голод, на энергетическом уровне, едой не напьешься, и на духовном уровне, она возвышает сознание на духовный уровень.
Поэтому разумный человек сразу же думает о самом высоком уровне деятельности, о духовном уровне. Духовное понимание - это понимание того, что за всеми видами энергий мира - стоит источник всех этих сил. На грубом уровне мы понимаем, что всем для жизни нужна энергия. На тонком уровне мы понимаем, что есть разные виды энергий, а на духовном уровне мы понимаем, что у всех энергий один единственный источник. Это и есть духовное мировоззрение. Разные люди называют этот источник по своему в зависимости от его образования. Но принцип, что этот источник есть - Он причина всех причин, на санскрите - сарва карана каранам. Поэтому все знают, что Бог - один, Абсолютная Истина одна. Духовное понимание - это понимание единства. Мы все связаны, мы все одна большая семья, у нас у всех один источник, один Отец. Материальное мышление - это сознание относительности, фактически это сознание одиночества. Мы все сами по себе, нас ничего не связывает, все временно и закончившись превратится в пыль. Духовность - это видение мира как одной большой семьи. Все старшие - мои родители, все равные - мои браться и сестры, а все младшие - мои дети. И есть самый старший в этой большой семье. А материализм - это видение толпы, состоящей из одиночек, борющихся друг с другом за материальные блага. Догадайтесь, какое мышление может принести умиротворение и счастье, а какое разочарование и боль?
Кто в центре вот в чем вопрос - Я или Абсолютная Истина. И самое главное отречение состоит в том, чтобы отречься от того, что Я в центре. Как трудно перестать думать, что все должно крутиться вокруг меня. Некоторые писатели называют это поколение “Поколением Я”. Именно в этом смысл всей благотворительности, всей культуры, всего образования: перестать думать, что Я центр всего. И тот, кто понимает, что он не в центре, тот, кто понимает какие у него отношения с этим центром, и тот, кто достиг гармонии в этих взаимоотношениях с этим центром - и называется йогом. Йог находится в гармонии с Абсолютной Истиной. Гармония на санскрите звучит как Рита. Возможно, что схожее русское имя происходит от этого санскритского слова. Так же с этим корнем связано слово ритм. Поэтому ритмичность - это способ прийти к гармонии. И искусство жизни - это умение понимать и пользоваться ритмами. Наша проблема - это несоответствие нашего ритма ритму жизни. Так, например ведическая музыка, рага, ставит своей целью превести наше сознание к гармонии с миром. Поэтому есть раги для утра, раги для дня и раги для вечера, есть раги для весны, для лета, для осени и зимы. Просто слушая эту музыку, мы можем привести себя к гармонии с миром.
Когда наш ритм сбит - мы чувствуем беспокойство. И йога - это способ почувствовать ритм космической гармонии. И основной принцип - это то, что наш ритм жизни намного быстрее, чем ритм космической гармонии. Поэтому йога начинается с успокоения. С чего начинается хатха-йога - с шавасаны. Просто полежи и успокойся. Почувствуй естественный ритм жизни. Почувствуй, как ты медленно и спокойно дышишь. Спокойное дыхание дает возможность даже почувствовать время - или ритм вселенной. И, в конце концов, мы должны почувствовать свою зависимость от ритмов вселенной. Проблемы нашего мира - что все борются за независимость, но ни кто не становится счастливым. Счастье - это правильная зависимость, зависимость от чистоты, бескорыстия, вечности, знания и блаженства.