Привязка основных вех традиционного календаря к христианским святцам несколько спутала их хронологические места и сделала эти вехи приблизительными. «День середины зимы» должен был бы приходиться на день зимнего солнцестояния. Это ясно из тех поговорок, которые бытуют сейчас в народе; в день середины зимы горцы из окрестностей Шкодры говорят: «Солнце ведет за собой лето»; «солнце совершает поворот», — говорят жители Люмы; «день начинает расти со скоростью, с какой петух переступает с балки на балку», — замечают в Шкодре.[837]
Хотя день середины зимы слился с христианским праздником рождества, по существу своему он имеет мало общего с христианской религией и таит в себе черты очень древних народных религиозных представлений, связанных в первую очередь с хозяйственной деятельностью людей.
Мусульмане, которые также праздновали этот день, переосмысливают его по-своему. У мусульман Шкодры, например, он назывался «Днем первого снега». Вместо возжигания свеч они клали в огонь кусочек воска.[838]
День середины зимы в различных районах Северной Албании назывался по-разному: в Люме «середина зимы» (Mjedis i dimnit), в Мирдите «ночь рождества» (Natë këndellja), в Шаля, Никай и Мертури «ночь бузми» (Nata е Buzmit). В этих последних областях интересующий нас обряд совершался наиболее полно.[839] Этому способствовало, очевидно, близкое сходство обряда с тем, который совершался ближайшими соседями албанцев — южными славянами. «Buzem», «buzmi bujar» называлось толстое полено, чурбан, бревно, которое сжигали в праздничный вечер на домашнем очаге (у южных славян оно называлось «бадняк»).[840]
Задолго до праздника в лесу присматривали большое дерево с толстым несуковатым стволом, срубали его, но не вносили в дом, а оставляли его перед домом, помещали в хлеву или же прятали в лесу.
В ночь на 25 декабря, в сочельник, вся семья собиралась у огня; посылали одного из семьи — сильного и ловкого человека принести «бузми». Появление полена встречали приветствиями:
Полено торжественно зажигали. Иногда в пламя очага подкладывали ветви вишневого дерева, виноградную лозу, ветви орехового дерева, т. е. тех растений, которые особенно почитаются как символы плодородия. В окрестностях Печа и Джяковицы на очаг звездообразно укладывали 15 дубовых поленьев, самое большое из них называлось «бузми». Считалось, что в огне должны сгореть все несчастия. Иногда в него подбрасывали ветки можжевельника, и когда они с треском вспыхивали, все присутствующие восклицали: «Пусть так сгорят наши враги и все, кто не желает нам добра!» Городское население Призрена и Джяковицы укладывало в камин не специальное полено, а просто две пары поленьев крест-накрест. По четырем углам комнаты укрепляли четыре зажженных свечи. Крестьяне сохраняли в доме головешки от рождественского полена или полуобгоревшие ветви вишневого дерева. Горожане тоже придерживались традиций: по внешнему виду огнища, горевшего в сочельник, они делали заключение относительно того, что ждет их на будущий год.
Разведя праздничный огонь, накрывали стол, выставляли раки (водку), закуску. Бузми, как гость дома, тоже получал свою долю: наполняя стаканы, хозяин дома лил вино на полено. Иногда в полене делали специальное углубление, в которое наливали вино, клали вареную пшеницу, кусочек от каждого блюда: сыра, масла, фасоли, хлеба. Христиане в городах (Печ, Джяковица) возле домашнего камина устраивали моление: в огонь лили вино, бросали вареную пшеницу, вареные каштаны и другую снедь, а также цветы. Все опускались на колени, молились и пели рождественские песни. Когда поленья прогорали, два человека бросали головешку за дверь и кричали: «Откройте двери! Сегодня рождество, бог родился!» Как это обычно бывало в старой Албании в моменты торжества и радости, стреляли в воздух. Потом следовало взаимное одаривание подарками и праздничный ужин. В Дукагьини первый тост на рождественской трапезе (в сочельник) подымали во имя Христа (хозяин дома восклицал: «Великая ночь да поможет нам!»), а второй стакан протягивали к бузми и произносили традиционное «За здоровье», как если бы обращались к человеку. То один, то другой из присутствующих подносил полену водку и закуску. Потом водку, вино, закуски убирали со стола (как это принято в Албании при всякой еде) и на чистый стол ставили мясо, хлеб, горячую еду (при этом вина уже больше не пили); и опять кусочки хлеба и еды отдавали бузми. После ужина софру (низкий круглый столик, за которым ели в старой Албании и сейчас еще едят в сельской местности) отодвигали в сторону, но не убирали с нее остатки еды, «чтобы пробегающие мимо домашние животные могли поживиться». Солому, что была расстелена вокруг софры, тоже сдвигали в сторону, не выбрасывая. Начиналось всеобщее веселье — песни, игры. Хозяйка дома оделяла присутствующих яблоками, орехами, каштанами. Это были, разумеется, обычные лакомства, но в глубокой древности их считали символами обилия (особенно орехи), следовательно — плодородия, достатка.
839
840
Само слово «buzem», «buzmi bujar», употреблявшееся только при исполнении данного обряда, остается неясным. Э. Шнеевейс приводит следующее толкование известного австрийского албанолога Н. Йокля: на северо-восточном гегийском говоре местности Риека «buze» означает «губы», «рот», «край». Йокль сближает его с албанск. «bire, brime» — «дырка», чешск. «roub» «колышек», польск. «гąb» — «край, кайма, рубец», чешек, «roubiti» — «бить, надрезать» и полагает, что «buzem» — это расколотый — > щель, трещина (отверстие) — > отколотый кусок (там же, стр. 176)