Первоначально Рош-Ходеш не был зафиксирован астрономически, а торжественно провозглашался после появления нового месяца. 30-го числа каждого месяца члены Сангедрина собирались в Иерусалиме во дворе Бет Язек (Bet Yazek), где ждали от двух заслуживающих доверия свидетелей подтверждения того, что на небосклоне появилась новая Луна, которую после этого освящали [Mishnah, Rosh ha-Shanah 2:5А, В, 3:1D]. Если в этот день новый месяц не был виден, то новомесячие автоматически переносилось на следующий день. Для того, чтобы оповестить население об этом важном событии, на Масличной горе зажигали сигнальные огни, которые затем по цепочке зажигались на возвышенностях по всей стране [Mishnah, Rosh ha-Shanah 2:4A-D]. Евреи, жившие от Иерусалима на значительном отдалении, всегда отмечали 30-е число каждого месяца как Рош-Ходеш. После введения постоянного календаря в IV в. оповещение о начале нового месяца было отменено, а новомесячия астрономически зафиксированы [Rosh-Hodesh, 1974, Col. 1039–1040].
В талмудическую эпоху Рош-Ходеш стал полупраздником, или малым праздником (mo’ed qatan). Хотя работать в этот день разрешено, однако запрещено поститься [Mishnah, Taanit. 2:10А].
В настоящее время праздник утратил свою первоначальную значимость. Начало месяца провозглашается в субботу, которая предшествует этому дню. В синагоге также читается специальная молитва — благословение месяца. В течение первой половины месяца на открытом воздухе при свете Луны совершают также обряд birkat levanah, во время которого читается благословение Луны.
В некоторых сефардских общинах женщины в этот день не работают; в прошлом в сефардской общине Палестины они посещали расположенную недалеко от Иерусалима гробницу Рахили [Finn, s.a., с. 72]. В Йемене в Рош Ходеш зажигали много свечей — дома и в синагоге, а в Алжире в горящие светильники клали золотые монеты или кольца «для удачи» [Agus, 1976, с. 99].
Шаббат (Shabbat), Суббота — один из древнейших и главнейших еврейских праздников, отмечается каждый седьмой день недели.
Согласно традиции, на шестой день Бог окончил всю Свою работу (shavat mikol mela’khto): «И благословил Бог день седьмой, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел своих» (Быт. 2:3).
До сих пор среди ученых нет единого мнения относительно происхождения и первоначального характера этого праздника. Существуют различные, иногда взаимоисключающие, гипотезы на этот счет. Многие исследователи полагают, что Шаббат первоначально был не еженедельным, а ежемесячным праздником, связанным, наряду с новомесячием (новолунием), с культом Луны [Robinson G., 1988, с. 56]. Культ Луны был широко распространен в древности у народов Восточного Средиземноморья, в особенности у семитов. При этом некоторые авторы считают, что этот праздник — результат влияния культуры Вавилона, где также особыми ритуалами отмечали наступление новолуния (vahrum) и полнолуния (shab/pattum — «полнота луны») [Никольский, 1931, с. 34; Kanof, Greenberg, 1974, Vol. 14, Col. 559; Robinson G., 1988, с. 60, 61, 163]. Однако, согласно другой точке зрения, Шаббат обозначал не «полноту Луны», а ее рождение, т. е. новолуние [Snaith, 1947, с. 194]. Сторонники еще одной, весьма распространенной, гипотезы утверждают, что Шаббат — исконно еврейский институт, день сакрального отдыха, первоначально был связан с лунными фазами [Велльгаузен, 1990, с. 97; Rowley, 1967, с. 99]. Высказывается предположение, что этот праздник стали отмечать каждый седьмой день под воздействием вавилонской культуры. В Вавилоне существовали так называемые «неблагоприятные дни» (umu lemnu), падавшие на 7-е, 14-е, 19-е, 21-е, 28-е число каждого месяца. Они были посвящены Сатурну и считались опасными: в это время не рекомендовалось выполнять некоторые виды деятельности [Никольский, 1931, с. 62–63; Smith, 1875, с. 12; Segal, 1964, с. 161]. Выдвигаются и другие гипотезы. Иногда высказываются сомнения, следует ли Шаббат вообще рассматривать как календарный праздник [более подробный обзор см.: Robinson G., 1988, с. 28–36]. Но все перечисленные выше точки зрения не являются бесспорными. Особенно много возражений вызывает попытка отождествить Шаббат с вавилонскими «неблагоприятными днями», которые были опасны для царя, жречества и лиц некоторых профессий, но не для всего народа, и не были днями отдыха [Robinson, 1988, с. 160–162].
На мой взгляд, Шаббат — очень архаичный праздник, существовавший у евреев до того, как они испытали глубокое вавилонское культурное влияние. Из текстов, относящихся к допленной эпохе (2 Царей, 4:22–23; Амос, 8:4–7; Гош. 2:11–15 и др.), явствует, что Шаббат был связан с культом Луны; однако в них нет речи о запрете на какую-либо деятельность. В дальнейшем, по мере усиления борьбы с языческими культами, пророки все чаще протестовали против разнузданного (возможно, оргиастического) характера празднований новолуния и Шаббата, которые отождествлялись ими с днями Ваалов (Ис. 1:13; Гош. 2:11–13). Только после Вавилонского плена и укрепления монотеизма первоначальный характер праздника был забыт, и он стал днем Яхве, слившись с днем сакрального отдыха, во время которого на многие виды деятельности накладывалось табу. В древнейших текстах Торы предписывается прекращать работу каждый седьмой день, даже во время полевой страды: «шесть дней работай и делай всю работу твою, а день седьмой — Шаббат Яхве Богу твоему: не делай никакого дела: ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих» (Исх. 20:8-10; см. также: Исх. 23:12; Втор. 5:12–15). Табуировалась всякая работа, в том числе приготовление пищи и зажигание огня (Лев. 23:3; Исх. 35:2–3; 31:21), причем нарушившему этот запрет грозил karet — «истребление души» (см.: Исх. 31:14–15; Чис. 15:32–36).