В книге Договора имеется также следующее указание: «не изливай крови жертвы Моей на квасное, и не останется жир праздничной жертвы Моей до утра» (Исх. 23:18). Запрет проливать кровь праздничной жертвы на продукты, содержащие закваску, довольно труднообъясним. Возможно, некоторый свет на природу этого табу прольет тот факт, что у многих народов кровь (иногда голова, волосы и др.) считалась носительницей жизненной силы, позднее отождествленной с душой (ki ha-dam hu ha nefesh — ибо кровь — это душа). Кроме того, кровь жертвы — ритуально чистая, видимо, не должна была смешиваться с нечистыми веществами. Нарушителю этого запрета грозила смерть — истребление души (karet). Смазывание жертвенной кровью дверных косяков и притолоки (равно как окропление ею людей и скота у арабов в доисламскую эпоху), несомненно, было связано с верой в апотропейную и очистительную силу крови, защищающей от «губителя» (т. е. злого духа) или болезней (которые тоже, согласно многим поверьям, насылались злыми духами).
Запрет ломать кость жертвенного животного может быть объяснен, если учитывать, что многие народы приписывали кости апотропейную функцию, которая исчезала в случае, если кость ломали [Штернберг, 1936, с. 300–303]. (Исследователь также обратил внимание на то, что в некоторых случаях кость, как и волосы, кровь и т. д., рассматривалась в качестве вместилища души, поэтому ее нередко запрещалось ломать, дробить и пр.)
Начиная с 15-го и по 21-й день месяца нисан отмечали праздник пресных хлебов (hag ha-matzot). 15-е и 21-е число этого месяца надлежало отмечать священным собранием и прекращать любую работу, кроме той, которая требовалась для приготовления пищи. «Семь дней ешьте пресный хлеб; а к первому дню уничтожьте квасное в домах ваших, ибо душа всякого, кто будет есть квасное с первого дня до седьмого дня, будет истреблена из среды Израиля» (Исх. 12:15; см. также: 12:18–20; 34:18). Запрет употреблять в пищу дрожжевой хлеб до сих пор удовлетворительно не объяснен. Но исследователи неоднократно обращали внимание на тот факт, что месяц авив/нисан был в древней Палестине месяцем жатвы ячменя, из которого пекли только пресный хлеб или просто жарили его колоски (см.: Лев. 2:14). Не исключено, что бродильный процесс мог отождествляться с ритуальной нечистотой.
В Жреческом кодексе имеется ряд указаний на аграрную природу этого праздника. Так, на второй день праздника пресных хлебов совершали жертвоприношение первого снопа — «снопа возношения» (omer): «…когда вы придете в землю, которую Я даю вам, и будете жать на ней жатву, то принесите первый сноп [omer] жатвы вашей когену [священнику]; и он вознесет этот сноп перед Яхве, чтобы вам приобрести благоволение; на второй день празднования вознесет его коген; и в день возношения снопа принесите годовалого ягненка без порока в жертву всесожжения Богу, и с ним хлебный дар…, никакого нового хлеба, ни сушеных зерен, ни свежих колосьев не ешьте до того дня» (Лев. 23:10–14; см. также: 2:14–16). Здесь мы видим очень распространенный у многих земледельческих народов ритуал приношения божеству первого снопа (колосьев) после чего разрешалось есть хлеб из муки нового урожая [Покровская, 1983, с. 86]. В Субботний и Юбилейный годы, когда поля не обрабатывались, назначали специальных сторожей, чтобы стеречь колосья-самосевки для жертвенного снопа, а сбор колосьев для снопа возношения в эти годы совершался ночью.
Кроме того, Песах и Праздник пресных хлебов отмечали во время полнолуния месяца авив (Исх. 23:15, 34:10; Втор. 16:1 и сл.). Оба праздника, таким образом, были тесно сопряжены с культом Луны, широко распространенным у многих народов Древнего Востока, в особенности у семитов, в том числе у арабов доисламской эпохи. Не исключено, что некогда годовалый скот и первый сноп приносили в жертву Лунному божеству. Жертвоприношения совершались в полнолуние первого весеннего месяца (месяца приплода скота и созревания ранних злаков). В это время злые духи считались особенно опасными, поэтому возникло множество апотропейных обрядов и табу. Иногда, однако, некоторые исследователи обращают внимание на тот факт, что дата празднования Песаха могла регулироваться не только в зависимости от прибывания-убывания Луны, но и от движения Солнца, так как Песах, по всей видимости, мог быть связан с весенним равноденствием [Goudoever, 1961, с. 5].
Интересны также указания в более поздних источниках на то, что месяц нисан был тесно связан с окончанием сезона дождей (если они продолжали идти позднее, это считалось проклятием) [Mishnah. Taanit. 1:7d]. Таким образом, Песах вполне правомерно рассматривать и как сельскохозяйственный праздник окончания сезона дождей. По традиции, начиная с праздника Песах, вплоть до праздника Суккот, читают моления о росе.