На 2-й день месяца по всему Китаю совершались поклонения Божеству земли и Богу-покровителю местности — Туди-гуну (Господину Земли) и его супруге Туди-му (Матушке Земли). Культ Туди-гунов был далеким потомком очень древнего ритуала жертвоприношения земле, отмечавшего весеннее возрождение жизни. Со временем Туди-гуны прослыли среди крестьян распорядителями богатств на земле, причем их жен народная молва объявила ответственными за то, что среди людей есть богатые и бедные [Groot de, 1886, с. 153]. В купеческих домах в этот день совершали поклонение Богу богатства Чжао Юаньшуа.
В старину обряд жертвоприношения Божеству земли носил коммунальный характер, и его участники совместно съедали жертвенного быка, заколотого на алтаре этого бога. Кое-где он и до XX в. сохранил свое значение общинного праздника, нередко сопровождавшегося театральными представлениями. В уезде Минси (провинция Фуцзянь) крестьяне отмечали весенний Праздник земли тем, что дарили друг другу рисовые лепешки [Минси, 1975, с. 456]. Однако в большинстве районов весенние жертвоприношения свелись к подношениям на алтаре у семейного поля и в храмах Туди-гунов. Деревенские жители заодно выражали почтение и другим сельскохозяйственным богам-покровителям народного пантеона, причем в Центральном Китае был распространен культ лягушки, издавна считавшейся в народе одной из повелительниц вод. В деревнях провинции Гуандун в день весеннего поклонения божествам земли местные маги ходили по домам, совершая очистительный обряд. Они разбрызгивали в комнатах воду и совершали угрожающие выпады мечом, приговаривая заклинание: «Изгоняем тысячу напастей, привлекаем сто радостей». Когда они уходили, обитатели дома провожали их с зажженными факелами в руках [Гуандун, 1972, с. 171].
Среди северян 2-й день 2-го месяца был больше известен как день, когда дракон, верховный повелитель водной стихии, «поднимает голову», т. е. пробуждается от зимней спячки и взмывает в небеса, чтобы оттуда посылать на землю благодатные дожди. Таким образом, это был день, когда жизнь и бодрость побеждали смерть и сон, и силу дракона следовало привлекать и оберегать. Известно, что в эпоху правления династии Тан (VII–IX вв.) жители тогдашней столицы Китая — Чанъаня (в провинции Шэньси) — в этот день уходили гулять за город и собирали травы, что называлось «встречать богатство» [Ху Пуань, 1923, ч. 1, цз. 7, с. 28]. По сообщению автора XVII в., жители Восточного Китая по случаю «пробуждения дракона» украшали себя листьями полыни (издавна наделявшейся в Китае магическими свойствами), памятуя о старинной поговорке: «Если поносить на себе полынь перед тем, как она распустится, весна не состарится» [Тянь Жучэн, 1972, с. 1271]. Загородные прогулки и пикники в этот день совершали жители многих областей, особенно на Юге.
Разумеется, было желательно привлечь в дом силу воспрявшего дракона. В провинции Хэбэй крестьяне посыпали золой дорожку от колодца до дома, что называлось «привлечь дракона» [Динсянь, 1933, с. 395]. Жители провинции Шэньси вешали бруски древесного угля (еще одно популярное магическое средство в китайском фольклоре) на каждой стене дома, что называлось «окружить дракона» [Ху Пуань, 1923, ч. 1, цз. 7, с. 28]. Конечно, нельзя было проявлять непочтительность к важному гостю. Обычай запрещал женщинам заниматься в этот день шитьем, чтобы они не могли случайно «уколоть драконий глаз». Согласно народному поверью, если они поранят владыку вод, на их теле тоже появится рана или язва. В день «пробуждения дракона» было принято есть лепешки, которые называли «чешуей дракона», лапшу, изображавшую в народном воображении усы дракона, и пельмени — символы драконьих ушей [Ли Цзяжуй, 1936, с. 43]. Южане ели так называемые «весенние лепешки» — лепешки из рисовой муки с овощной начинкой, причем для выпечки их полагалось брать муку, заготовленную на Новый год [У Интао, 1980, с. 8; Ху Пуань, 1923, ч. 1, цз. 7, с. 28]. На побережье провинции Фуцзянь ели «кошачью похлебку» из овощей, сваренных в рисовом отваре [Сюй Жучжун, 1971, с. 5].