Выбрать главу

Разумный муж не стыдится спрашивать, если чего не знает. Он умеет различить ложь и правду и должен быть искренним, чтобы слову его верили, он никогда не нарушает своих обещаний и благодарен тому, кто сделал ему доброе дело, дабы помнили о нем и в будущем. Он щедр, чтобы и к нему проявляли щедрость, милосерден к слабым и обиженным, чтобы его никто не обидел, и не питает ни к кому вражды, дабы не попасть в силки шайтана. Разумному мужу подобает также проявлять сдержанность, не говорить лишнего и заниматься лишь своими делами, дабы не постигло его наказание за чужую вину. Пристало ему быть скромным, чтобы радовались его удаче и не завидовали его богатству, довольствоваться тем, что ему даровала судьба, и не желать большего, чтобы уберечься от зла завистников. Надлежит ему быть осторожным, чтобы не опасаться мести и ненависти врагов, доброжелательным, чтобы не наживать себе недругов, быть благочестивым в поведении, дабы улемы[59] не обвинили его в распущенности, а их обвинения — страшнее гнева султана и правителя.

Причина всех грехов и пороков — ложь, и от нее все греховное и порочное в человеке и в мире. Ложь покоится на трех опорах: несправедливых притязаниях, наглости и силе. Ложь украшает несправедливые притязания, думая, что никогда не откроется их необоснованность, когда же обман обнаружится, ложь прибегает к запугиванию и наглости, а коли это не помогает, ложь завершает свой натиск победой, нападая на истину и решая спор силой. Она отстаивает своих приверженцев и приводит разные доводы против истины, так что скоро вводит всех в заблуждение и одерживает победу, призвав на помощь своих верных воинов — грех, подкуп и преступление.

Подлого и низкого предателя можно узнать по добрым речам и дурным поступкам. Он долго таит гнев и быстро обнаруживает зависть, терпим ко всякому греху и позору, воздает ненавистью за ласку, скуп, но притворяется щедрым, льстив и не обладает собственным достоинством, не жалея дарит чужое, но никогда не отдаст своего.

Издавна говорили: «Если тебе предстоит из двух дел выбирать одно, то займись тем, которое важнее; если не можешь определить их важности, то берись за то, которое доступнее; если не знаешь и этого, спеши выполнить то, которое может тебе больше не представиться».

Разумному человеку полезно иметь два зеркала и постоянно смотреться в них: в одном он видит собственные недостатки и, не прельщаясь собой, старается исправиться; в другом — наблюдает добродетели других людей и по мере возможности подражает им.

Если возмешься за опасное дело и останешься невредим, не обольщайся: быть может, в следующий раз оно тебя погубит.

Добродетельный не обманывает, а разумный не даст себя обмануть.

Достойный человек не говорит то, чего не знает, решительный отстаивает то, что ему известно.

Бесполезен разум, если нет добродетели; бесполезна осторожность, если нет разума; бесполезна сила, если человек труслив; бесполезна красота, если женщина злонравна; бесполезно знатное происхождение, если нет образованности, бесполезна радость, если нет спокойствия, бесполезно богатство, если нет щедрости, бесполезна доблесть, если нет скромности, бесполезно учение, если нет к нему способности, и бесполезны все старания, если нет удачи.

Для свершения великих дел необходимо шесть условий: разум, успех, удобный случай, помощь, образованность и прилежание. И условия эти успешно действуют в паре: так, разум неполон без образованности, а образованность невозможна без разума; удобный случай нуждается в помощи, ибо никакая помощь не принесет пользы, если не будет удобного случая; успех неотделим от прилежания, ибо успех венчает прилежание, и прилежание — причина успеха.

Разумный муж не совершит греха и избавлен от пороков, ибо он довольствуется тем, что имеет, и не дает воли несбыточным желаниям и душевным страстям. Разумный не станет беседовать с тем, кто может солгать, или просить у того, кто способен отказать. Он не обещает того, что не в силах исполнить, не стремится к тому, что может принести ему несчастье, и не берется за непосильное дело.

Самый богатый из людей тот, кто больше всего совершил благодеяний.

Некий человек спросил столетнего мудреца: «Что есть лучшее в человеке?» Тот ответил: «Природный ум». — «А если его нет?» — спросил человек. «Тогда знания», — промолвил мудрец. — «А если и их не хватает?» — «Тогда правдивый язык». — «А если нет и того?» — «Долгое молчание», — ответил мудрец. Человек осведомился: «А если нет сил молчать?» — «Тогда умри как можно скорее!» — воскликнул старец.

Худший из пороков — незнание собственных недостатков, ибо если ты не понимаешь, в чем твои недостатки, то для тебя скрыты достоинства ближних, и ты никогда не сможешь ни избавиться от пороков, ни приобрести достоинства.

Кичливый наглец не дождется искренней похвалы, скупой не приобретет друзей, невежда не получит чести, скряга не услышит доброго слова, алчный не познает верной дружбы, а заносчивый и жестокий правитель — долгой власти.

Хитростью одолеешь вернее, чем силой.

Четыре вещи не бывают малыми: огонь, болезнь, враг и долг.

Изо всех смертных более всего достоин уважения разумный царь, опытный в делах правления, знающий, где применить силу или мягкость, когда гневаться или выказывать благоволение, спешить либо медлить, понимающий, как поступить сегодня и завтра и какие последствия будут иметь эти поступки.

Благородный муж дарит свою дружбу с первого взгляда, если почувствует склонность, а презренный дружит, лишь желая пользы или опасаясь силы.

Бедность навлекает на свою жертву людскую ненависть, лишает чести, доблести и разума, заставляет забыть все науки и потерять образованность, она — источник всяческих подозрений и обвинений и скопище несчастий.

Я слышал, как ученые люди говорили: «Разум — умелое ведение дел, а добродетель — целомудрие и воздержание; наивысшая знатность — благородство нрава, а лучшее богатство — умеренность в желаниях. Если не можешь одолеть собственную беду — терпи, а когда несчастье постигает ближнего — будь милосерден. Радость, равной коей нет в этом мире, — общение с друзьями, а горе, с которым ничто не сравнится, — разлука с ними.

Старайся вершить благое и будь верен этому стремлению — и благо само устремится к тебе, словно горный поток в низину».

ИЗ БОЛЬШОЙ КНИГИ АДАБА[60]

Говорит Абдаллах ибн аль-Мукаффа: «Поистине, предки наши были разумнее нас, крепче телом и сильнее душою. Славились они мощью дланей и мастерством в различных ремеслах, они жили долго и накопили сокровища великой мудрости. Те из них, что посвящали себя делам веры, были красноречивее и добродетельнее, чем благочестивые люди в наше время, а те, что занимались делами мирской жизни, были достойнее и честнее.

И видим мы, что наши отцы и деды не удовольствовались достоинствами и добродетелями, дарованными им от природы, а постарались развить их и передать хотя бы часть своим потомкам в книгах, где были мудрые изречения и наставления, пословицы и притчи, дабы донести до нас свою мудрость и свой опыт.

Они проявляли в этом деле неслыханное рвение, и если одинокому страннику в пути приходила на ум удачная мысль или красноречивое слово, то он высекал на гранитных скалах свои изречения и поучения, дабы нежданная смерть не помешала ему увековечить их, ибо он опасался, что потомки его будут лишены вечной мудрости[61].

Наши предки поступали в этом случае, как заботливый отец поступает со своими сыновьями, желая им добра и оставляя им в наследство деньги, различные строения и земли, чтобы в юности не знали они забот и лишений.

И большее, что может сделать человек ученый в нынешнее время, — это заимствовать мудрость древних, и лучшее, что в состоянии совершить добродетельный и достойный муж в наши дни, — подражать поступкам своих предков, которые будут поучать и наставлять его со страниц древних книг, рассказывая о своих великих подвигах. Но к нашей великой жалости, мы найдем в этих книгах лишь частицу их учений и отдельные высказывания и рассказы…[62]

вернуться

59

Улемы — букв. «ученые»; имеются в виду ученые-богословы.

вернуться

60

Перевод отрывков из «Большой книги адаба» Ибн аль-Мукаффы сделан по изданию: Ибн аль-Мукаффа. Кита б аль-адаб ас-сагир ва-ль-адаб аль-кабир. Бейрут, 1960. «Большая книга адаба», особенно ее начало, является своеобразным манифестом шуубизма и одним из первых образцов шуубитской литературы. Автор говорит здесь о доблестных деяниях своих предков-иранцев.

вернуться

61

Вечная мудрость. — В домусульманском Иране были широко распространены книги под названием «Вечный разум» или «Вечная мудрость». В XI в. философ и риторик Ибн Мискавейх назвал так один из своих трактатов.

вернуться

62

Но к нашей великой жалости… — Ибн аль-Мукаффа намекает на пехлевийские книги, которые погибли при арабском завоевании.