Некоторые из композиционных и содержательных особенностей К сближают ее с «Артхашастрой», влияние которой она, видимо, испытала. Таково сходное деление на разделы, части, главы[19] и параграфы со сквозной нумерацией глав. И в А отдельные части заключаются стихами, а в конце книги (в А это, впрочем, не последний раздел, а предпоследний) идет речь о «тайных» средствах. При этом К содержит и ряд текстовых параллелей с А (они отмечены ниже). Характерная особенность изложения, также сближающая К с А и некоторыми другими памятниками древнеиндийской дидактики и законодательства, — систематические ссылки на мнения ученых авторитетов, труды которых Ватсьяяна использовал (ср. К 1.19; 64.52 и 56). Он неоднократно ссылается на Ауддалаки Шветакету, Бабхравью Панчалу, а в соответствующих разделах — также на Суварнанабху, Гхотакамукху, Гонардию и др., иногда — просто на «наставников», не называя имен. При этом автор часто приводит тут же и собственное мнение, говоря о себе в третьем лице. В этой связи можно обратить внимание на одну особенность, выступающую при сравнении точек зрения различных авторитетов с рекомендациями самого Ватсьяяны, — относительно большая терпимость, свойственная последнему; достаточно широкое толкование отдельных случаев, предоставляющее подчас большую свободу в действиях. Вот несколько примеров.[20]
| Казус | Авторитет | Соответствующая рекомендация | Рекомендация Ватьяясаны | |
|---|---|---|---|---|
| 3.4 — 5 | Обучение женщин науке камы | «Наставники» | Такое обучение бесполезно, ибо женщина не предназначена для постижения наук | Женщина постигает применение, последнее же основано на науке |
| 9.2 — 3 | Порядок применения поцелуев, царапин и т. д. | «Наставники» | Поцелуи, царапины, укусы — перед любовным соединением; удары и звук «сит» — во время соединения | Все дозволено во всякое время, ибо влечение не обращает внимания на порядок |
| 47.31 — 34 | Использование посредницы при сближении с женщиной | Ауддалахи | Не рекомендуется, если оба незнакомы и выражения лица не поняты | Возможно, даже когда оба незнакомы и выражения лица не поняты |
| 47.31 — 34 | Использование посредницы при сближении с женщиной | Ауддалахи | Не рекомендуется, если оба незнакомы и выражения лица не поняты | Возможно, даже когда оба незнакомы и выражения лица не поняты |
| 47.31 — 34 | Использование посредницы при сближении с женщиной | Бабхравья | Возможно, когда, обнаружены признаки влечения у незнакомых | |
| 47.31 — 34 | Использование посредницы при сближении с женщиной | Гоникапутра | Возможно, когда не обнаружено признаков влечения у знакомых | |
| 49.47 — 48 | Испытание мужем верности своей жены | Бабхравья | Рекомендуется — с помощью женщин, передающих чужие речи и действующих втайне | Не рекомендуется без достаточных на то оснований, ибо молодую жену, даже непорочную, легко опорочить |
| 53.2 — 3 | Применение гетерой искусственных способов приобретения денег | «Наставники» | Не рекомендуется, если деньги могут быть получены естественным способом | Возможно наряду с естественным способом, ибо это увеличит ее прибыль |
| 57.28 — 29 | Употребление добычи гетерами среднего и низшего разрядов | «Наставники» | Такое же, как и у гетер высшего разряда (ср. 57.25–27) | Подражать гетерам высшего разряда необязательно — все зависит от места, времени, состояния и т. д. |
В трактовке Ватсъяяной отдельных вопросов обращают на себя внимание и определенные черты внутренней системности, присущие древнеиндийскому научному описанию. Прежде всего это отражается в установке автора рассматривать свой предмет не изолированно, а в тесной связи с другими жизненными принципами, образующими в целом каркас человеческого поведения. Кама значима для него не сама по себе, а лишь находясь в определенных отношениях к дхарме и артхе; следование ей оправдано лишь в сочетании с исполнением соответствующих обязанностей, ни одна из которых не должна осуществляться в ущерб другой — это требование провозглашается уже в начале книги (2,1; ср. также 2.49–51; 64.53, 58 и 59). Взаимоотношения их детально разъясняются в следующих сутрах — автор опровергает воззрения тех, кто отрицает необходимость следовать какому-либо из этих принципов, в частности, полемизируя с приверженцами гедонизма (2.25 и сл.),[21] Ватсьяяна устанавливает иерархию, согласно которой в последовательности дхарма, артха, кама каждое предыдущее важнее последующего, и тут же с характерной прагматичностью вводит исключения и оговаривается, что для царей и гетер важнее всего артха (2.14 и сл.). Внимание к взаимосвязи трех принципов проявляется и в дальнейшем — например, при наставлениях о выборе невесты (23.1 и сл.), о приближении к чужой жене (40.1 и сл.; ср. 5.5—21). Характерен в этом отношении VI раздел «О гетерах», где все рекомендации исходят прежде всего из принципа артхи (ср. 2.17), причем с самого начала устанавливается определенное взаимодействие артхи и камы в поведении гетеры, а отдельные виды выгоды и невыгоды и связанные с ними «усложнения» и «сомнения» описываются с точки зрения их соответствия каждому из трех принципов — порознь и вместе (ср. 58.5 и сл.). Другая ярко выраженная закономерность К — последовательно классифицирующий подход к описанию. Ватсьяяна классифицирует буквально все. Здесь, например, выделено 64 искусства (3.16); 3 (или согласно другим цитируемым Ватсьяяной авторам — более) вида возлюбленных (5.4 и сл.); по 3 типа мужчин и женщин (6.1 и сл.); по 8 видов объятий и некоторых других ласк (ср. 8.5, 7 и 15; 10.4 и др.); 8 восклицаний (15–16.5 и сл.); 10 ступеней любви (40.4–5); 8 видов посредниц (47.44 и сл.); 6 видов прежнего посетителя гетеры (56.3 и сл.); по 3 вида выгоды и невыгоды у гетер (58.5), 9 типов самих гетер (58.54) и т. д.[22] При этом Ватсьяяна нередко дает характеристики, создающие самостоятельное или дополнительное (к соответствующей классификации) членение. Таково очень употребительное в древнеиндийской литературе неоднократное введение высшего, среднего и низшего разрядов — для мужчин (5.30), наслаждений (6.9—11; это сочетается с делением наслаждений на «равные» и «неравные», а последних — на «высокие», «высшие», «низкие» и «низшие» — 6.3—8), разрядов гетер (57.25—28). Сходным образом люди делятся на «вялых», «средних» и «страстных» (6.14—15), мужчины — на «быстрых», «средних» и «медлительных» (6.17); родство в браке определяется как «высшее», «равное» и «низшее» (24.22 и сл.). Наслаждения гетер и способы приобретения ими денег различаются как «естественные» и «искусственные» (50.2; 53.1 и сл.); их посетители делятся на влюбленных и равнодушных, щедрых и скупых, богатых и бедных, полезных и бесполезных, благодарных и неблагодарных (57.9 и сл.) и т.д. При этом отдельные категории лиц, свойства, ситуации подвергаются добросовестному перечислению. Таковы перечни, где последовательно названы наставники девушки (3.15); праздничные игры (4.42; ср. 26.5 и сл.); женщины, которых следует избегать (5.32); друзья любящего (5.35 и сл.); свойства посредника (5.40); благоприятные и неблагоприятные признаки невесты (23.2 и 11-13); причины женской уклончивости (41.17 и сл.); основания для успеха мужчины (42.50); причины женской доступности (43.52); помощники гетеры (50.9); выгодные для нее посетители (50.10); посетители, которых следует избегать (50.16); причины посещения (50.17—18); признаки равнодушия в посетителе (54.28 и сл.); виды платы гетере (57.7); искусственные средства (62.24) и др.
20
Ср. также 19.22–23 и 30; 47.41–43; 56.36–37; рассуждения в 57.9 и сл. (в частности — рефрен в § 13, 16, 19, 23) и др. Однако в ряде других случаев точку зрения Ватсьяяны нельзя назвать более терпимой; и- все же, насколько можно судить, явных примеров нетерпимости в К нет.
21
Ср. 2.25 и сл. В этой связи представляется необоснованным мнение, безоговорочно относящее Ватсьяяну к "гедонистам" (Чаттерджи, Датта, с. 69 и сл.).
22
В этой связи встает вопрос о характере числовой символики К. Как видно из приведенных примеров, по-видимому, наибольший удельный вес принадлежит здесь триадам, встречаются и числа, кратные трем (6, 9); значительную роль играют также восемь и кратное восьми 64 (ср. 8.1 и сл.). Употребление других чисел, видимо, носит здесь достаточно случайный характер; в частности, почта отсутствует столь важное в ряде других текстов (ср. примеч. к 6.1 и сл.) четырехчастное деление.