Монахи, есть эти три корня умелого. Какие три? Корень не-жажды, корень
не-злобы, корень не-неведения…»
***
«Монахи! Есть три коренных причины каммы. Какие три? Это жажда… злоба… неведение…
Какая-либо камма, свершённая из жажды… злобы… неведения, рождённая из жажды… злобы… неведения… имеет жажду… злобу… неведение в качестве своего корня и причины, то эта камма неумелая, эта камма вредоносная, эта камма имеет страдание своим результатом, эта камма приносит сотворение новой каммы, а не прекращение каммы.
Монахи! Есть эти три коренных причины каммы. Какие три? Это не-жажда… не-злоба… не-неведение…
Какая-либо камма, свершённая из не-жажды… не-злобы… не-неведения, рождённая из не-жажды… не-злобы… не-неведения… имеет не-жажду… не-злобу… не-неведение в качестве своего корня и причины, то эта камма умелая, эта камма благая, эта камма имеет счастье своим результатом, эта камма приносит прекращение каммы, а не сотворение новой каммы».
***
«Слушайте, Каламы. Когда вы знаете сами для себя, что эти вещи неумелы, что эти вещи вредны, что эти вещи порицаются мудрыми, что эти вещи, при их свершении, принесут то, что ни благотворно, ни ведёт к благополучию, но причиняет страдание - то тогда вам следует отбросить их.
- Каламы, как вы думаете? Жажда… злоба… неведение в человеке приносит благое или неблагое?
- Неблагое, Господин.
- Тот, кто жаждет… кто злой… кто невежественен; кто охвачен жаждой… злобой… неведением, чей ум таким образом искажён, то в результате он обращается к убийству, к воровству, к прелюбодеянию, ко лжи, и подстрекает других поступать также. И это ведёт к их длительному неблагополучию.
- Это так, Господин.
- Каламы, как вы думаете, умелые ли эти вещи или неумелые?
- Неумелые, Господин.
- Вредоносные или безвредные?
- Вредоносные, Господин.
- Порицаются ли мудрецами или нет?
- Порицаются, Господин.
- Если свершать эти действия, принесёт ли это вред и страдание или нет, как вы думаете?
- Если свершать эти вещи, то они принесут вред и страдания, так мы думаем.
- В этом случае, Каламы, когда я сказал: «Каламы, не верьте чему-либо просто потому, что так верили предыдущие поколения… или просто потому, что такой-то человек ваш учитель или же уважается вами, но когда вы знаете сами для себя, что эти вещи неумелы, то тогда вам следует отбросить это». Вот почему я так сказал».
***
Следующий отрывок - это беседа между царём Пасенади Косальским и Достопочтенным Анандой. Это ряд вопросов и ответов о природе благого и неблагого. Можно увидеть, что Дост. Ананда использует те же вышеупомянутые принципы.
«Достопочтенный, когда глупые и необразованные люди, прежде хорошо не подумав, восхваляют или порицают других, то я не принимаю их слова в серьёз. Что касается учёных, мудрецов и умных, которые прежде хорошо подумают, и затем восхваляют или порицают, то я придаю их словам значимость. Достопочтенный Ананда, какие телесные, словесные, умственные действия после рассмотрения порицаются мудрыми аскетами и брахманами?
- Это те телесные, словесные, умственные действия, которые неумелы, Ваше Величество.
- И что это за телесные, словесные, умственные действия, которые неумелы?
- Это телесные, словесные, умственные действия, которые вредны.
- И что это за телесные, словесные, умственные действия, которые вредны?
- Это телесные, словесные, умственные действия, которые гнетущи.
- И что это за телесные, словесные, умственные действия, которые гнетущи?
- Это телесные, словесные, умственные действия, которые приводят к страданиям.
- И что это за телесные, словесные, умственные действия, которые приводят к страданиям?
- Это телесные, словесные, умственные действия, которые являются пыткой для самого себя, пыткой для других, пыткой для обоих; которые увеличивают неумелые качества и уменьшают умелые. Ваше Величество, таковые виды телесных, словесных, умственных действий порицаются мудрыми аскетами и брахманами».