Просить прощения у домашних животных — это возможно только при понимании единства и целостности мироздания!
5. Язычество против православия в понимании этнографа
Именно открытость природе позволяла язычнику прислушиваться к процессам, спонтанно протекающим в подвалах сознания. Отсюда и обращение к магии — активному воздействию на стихийные силы, связывающие людей с природой, а через нее и друг с другом. Представляется привлекательной возможность провести сопоставление магии зырян, а соответственно и их миропонимания, с тем, что написал Карлос Кастанеда в своей знаменитой серии книг, посвященных мексиканскому колдуну Дону Хуану. Но кто готов это сделать?
Проще провести некоторое, хотя бы поверхностное сопоставление с христианством.
Несомненно, что самым существенным моментом языческого мировоззрения зырян было представление о неотделимости человека от природы. Об этом в упомянутой выше работе «Загробный мир…» (см. с. 36, сноску 10) Василий Петрович писал:
Человек, по верованиям зырян, не занимает исключительного положения в природе. Не он один имеет «лов», жизнь, душу, ее имеют животные и растения (с. 17).
И дальше любопытное уточнение:
Женщина стоит ближе к царству растительному, чем животному (с. 20–21).
Не через молитву и Церковь оздоровляется и очищается Человек, а непосредственно через природу:
Через растения, реже через животных, зыряне избавляются от разных болезней (с. 21).
Человек, который проходит мимо многих деревьев и ручьев, очищается. Свойством очищать обладают деревья и текучая вода. Очистившись, человек приобретает свойство лечить больных, а на языке зырян это означает гнать болезнь или злых духов (с. 23).
В христианстве, особенно в ветхозаветном его звучании, человек оказывается отчужденным от природы — он создан по образу и подобию Бога, и ему дана власть над природой. В Книге Бытия читаем:
И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими [и над зверями], и над птицами небесными, [и над всяким скотом, и над всею землею,] и над всяким животным, пресмыкающимся по земле (1, 28).
Этот текст вызывает сейчас острые дискуссии на Западе. Конечно, его, как и любой другой текст, можно толковать различно, даже диаметрально противоположно. Но важно другое — как он на протяжении двух тысячелетий воспринимался европейцами. Не он ли открыл дорогу Научно-техническому прогрессу, направленному на безоглядное овладение природой? И если это так, то не ответствен ли этот текст за надвигающуюся экологическую катастрофу?[28]
Конечно, в западном христианстве был и Франциск Ассизский[29], для которого природа была просветленным миром, взывающим к любви. Но это было все же лишь боковое ответвление, близкое к еретическим движениям. Верно и то, что в Православном христианстве долгое время допускались языческие проявления. Вспомним хотя бы такие праздники, как Ночь накануне Ивана Купалы, Масленицу — праздник Солнца и возрождения природы, Святки — с обрядами ряженых, гаданием и пр. Но урбанизация жизни лишила Христианство этих оздоравливающих проявлений язычества.
Углубляя эту тему, можно сказать, что устремленность к беспредельному господству над природой привела к технизации культуры во всех ее проявлениях — возникло, говоря словами Хайдеггера, новое «мироустройство»[30]. И нам сейчас становится ясно, что в этом новом мироустройстве человек потерял самого себя, утратил связь с глубинными — внелогическими уровнями сознания, порождающими смысл жизни в их связи с природой, а через нее и с вселенским началом жизни. Утрата смыслов породила отчужденность человека от нового образа жизни. Отсюда многие негативные явления, охватившие современный цивилизованный мир. Отсюда и отчетливо оформившийся сейчас, особенно в США, поиск будущего через возврат к прошлому в новом его осмыслении. Широкий общественный интерес к дохристианским религиям — не только к таким философски утонченным, как буддизм, но и к народным, включая шаманизм; обращение к медитации как средству духовного оздоровления; обострение интереса к изучению и даже управлению сновидениями, научный интерес к психоделикам как к средству изменения состояния сознания. Новый ренессанс.
Такое большое отступление от главной темы я сделал для того, чтобы обоснованно утверждать, что Василий Петрович в своем отношении к зырянскому язычеству опережал свое время. В наши дни его понимание язычества нашло бы новое звучание и получило бы иной отклик. Он категорически выступал против того, чтобы народное мировоззрение рассматривалось как примитивное, полагая, что за простотой и наивностью выражения можно увидеть глубину понимания, исконно присущую человеку[31]. Разве не несут высокой моральной нагрузки, скажем, такие поверья[32]:
28
С этих позиций я рассматривал эсхатологическую перспективу наших дней в своей книге: V. V. Nalimov. Faces of Science (ISI-Press, Philadelphia, Pa.: 1981, 297 p.), проведя сопоставление западной религиозной идеи с восточной. Там я обратил внимание на высказывание А. Тойнби, английского историка и моралиста, также связывающего устремленность к господству над природой с Ветхозаветными истоками. В конце своей статьи (A. Toynbee. The religious background of the present environmental studies. — International Journal of Environmental Studies, 1972, № 3, p. 141–147) он даже говорит о том, что исцелением может быть возвращение от монотеистического мировосприятия к пантеизму, который является более древним и универсальным.
29
О Франциске Ассизском см. статью С. Аверинцева в Философской энциклопедии (т. 5, 1970 г.), а также: Г. К. Честертон. Святой Франциск Ассизский. В кн.: Г. К. Честертон. Вечный человек. M.: Политиздат, 1991.
30
Философское осмысление Хайдеггером технизации жизни отражено в книге: G. Seubold. Heideggers Analyse der neuzeitlichen Technik (Freiburg/Miinchen: Alber, 1986, 344 S.). Обстоятельный реферат этой книги дан в реферативном журнале Общественные науки за рубежом, серия 3: Философия и социология, 1988, № 3
31
Вот передо мной лежит книга: I. Paulson. Die primitiven Seelenvorstellungen der nordenrasischeo Volker (Stockholm: States Etnografiska Museum, Monograph № 5, 1958, 407 S.). В ней даются четыре ссылки на Василия Петровича, но само название этой книги — «Первобытные представления о душе у северных народностей» — было для него совершенно неприемлемо.