Выбрать главу

[Вода] устремляется туда, где многие люди погрязли во зле.

Поэтому [она] почти как Дао.

Селясь где-нибудь, проявляй доброту к земле.

Сердцу повинуясь, проявляй доброту безмерно.

Завязывая дружбу, наполняй добротой Жэнь (Человеколюбие).

Говоря что-либо, наполняй добротой Синь (Доверие-Веру).

Управляя, согласовывай с добротой методы управления.

Отправляя службы, наполняй добротой способности.

Действуя, будь добр, следуй времени.

Ни в коем случае не соперничай и тогда не будешь повинен ни в чем.

§ 9

Можно взять да и наполнить что-либо,

     но не лучше ли оставить его как есть?

Можно расплющить и отточить что-либо,

    но невозможно надолго сохранить [остроту].

Можно золотом и яшмой завалить палаты,

  да разве найдется тот, кто сможет сберечь [все это]?

Можно осыпать себя драгоценностями и смотреть на всех свысока,

     но ведь только накличешь беду на себя.

Поэтому для успешного достижения цели

    ты сам возьми да и уступи Небесному Дао[5].

§ 10

Если сопрячь тело и душу и заключить в одно-единое,

     могут ли остаться [они] нераздельны?

Если грубое семя-энергию довести до мягкости,

     можно ли обратиться новорожденным?

Если начисто устранить видение сокровенного первоначала,

       можно ли избежать изъяна?

Если любить народ и управлять страной, можно ли быть незнающим?

Если небесные врата открываются и закрываются,

     может ли не быть Самки [Поднебесной]?

Если прояснить все в пределах четырех сторон, можно ли не деять?

[Оно] рождает все, размножает все.

Порождающее и не обладающее [порожденным],

    возделывающее и ни на что не опирающееся,

      главенствующее и не карающее —

     это и есть изначально-сокровенное Дэ.

§ 11

Тридцать спиц сходятся в одной ступице,

       а используется она в колесе

   за счет своего небытия и бытия (пустоты и полноты).

Формуют глину, чтобы изготовить сосуд, а используется он

      за счет своего небытия и бытия.

Пробивают окна и двери, чтобы устроить жилище, а используется оно

      за счет своего небытия и бытия.

Следовательно: бытием приносится польза,

      небытием создается использование.

§ 12

Пять цветов ослепляют человека.

Пять звуков оглушают человека.

Пять вкусов забивают рот человека.

Погоня и охота приводят сердце человека в бешенство.

Трудно добываемое богатство вредит человеческим поступкам.

Вот почему совершенномудрый человек занят животом (внутренним),

      а не занят глазами (внешним).

Вот почему отбрасывает одно, избирает другое.

§ 13

Любовь и бесчестье подобны страху.

Почтение и величие приносят страдание, подобно телу.

Что значит «любовь и бесчестье подобны страху»?

Любовь идет от низов, ее обретают со страхом,

       ее и теряют со страхом.

Вот что значит «любовь и бесчестье подобны страху».

Что значит «почтение и величие приносят страдание, подобно телу»?

Я потому испытываю большие страдания, что имею тело.

Если бы у меня не было тела, разве я испытывал бы

        какие-либо страдания?

Вот почему, тому, кто ценит тело так же, как Поднебесную,

     пожалуй, можно доверить Поднебесную.

Кто любит тело так же, как Поднебесную,

   на того, пожалуй, можно возложить Поднебесную.

§ 14

Смотрю на него — не вижу, именем называю «невидимый».

Слушаю его — не слышу, именем называю «беззвучный».

Ловлю его — не обретаю, именем называю «сокрытый».

Эти три нельзя разграничить, потому как смешаны

       и образуют одно-единое.

Его верх не светлый, его низ не темный, непрерывно вьется,

      [его] невозможно наименовать.

[Оно] нашло пристанище в невещественном.

Это и есть изображение без изображения, образ без плоти.

Это и есть туманная смесь.

Иду навстречу ему — не вижу его лица (головы).

Следую за ним — не вижу его спины (хвоста).

Только неуклонно следуя древнему Дао, чтобы править

   ныне существующим, можно познать древнее начало.

Это и есть уток (путеводная нить) Дао.

§ 15

В древности те, кто, воплощая доброту (шань),

вернуться

5

То есть нужно прекратить субъективные действия, результат которых недолговечен, и добровольно уступить природно-естественному Дао. «Небесное» здесь равно «природному».