Главной пружиной, главной побудительной силой, заставляющей человека действовать, следовательно и создавать свою Карму, являетсяжелание.
Что такое желание? Это та могучая сила, разлитая во всей вселенной, которая проявляется во всех процессах природы в виде притяжения частиц, без которого не могло бы быть существования в материи. Без желания не было бы и движения, следовательно, и развития, а был бы застой. Чтобы расти, необходимо быть деятельным, ибо только деятельность вызывает проявление всего, что скрыто в сути вещей.
Восточная Мудрость признаёт всё значение желания, в котором для большинства людей и коренится побудительная причина для деятельности, и для этого большинства - убить желание равнялось бы полному отречению от всякой деятельности; и все же, говоря о "цепи, привязывающей нас к колесу рождений", Древняя Мудрость указывает на необходимость "уничтожить желание". Как же помирить это кажущееся противоречие?
Оно примиряется само собой, если предметом исследования взять не отдельную жизнь воплощенной личности, а весь путь развития бессмертной человеческой индивидуальности, прошедшей через всю полноту земного опыта. Делая свои выводы, Древняя Мудрость имеет в видувсю эволюцию человека до конца. Она ясно различает возраст человеческой души.
На заре своего земного существования человек жадно захватывает для себя все, что желает его стихийная жажда жизни. С этого начинаются жизненные уроки человека. Он вступил на "Путь Выступления" (правритти марга), как называют древние индусские учения начало эволюционного пути человека. На этом начальном пути человек отождествляет себя со своей внешней формой, со своим телом, и это нужно, потому что грубые, резкие прикосновения извне необходимы для того, чтобы разбудить дремлющее сознание человека-младенца, разжечь искру сознания в яркое пламя. Чтобы отчетливо почувствовать свое я, чтобы отделить его как центр самосознания от остальной вселенной, для этого и нужны те тесные границы, замыкающие в себе частицу общей Жизни, которую мы ощущаем как свою личность. Это ограничение жизни, это втеснение ее в узкие грани нашей личности и естьэгоизм. На "Пути Выступления" эгоизм необходим: он родит желание, желание вызывает деятельность, а посредством деятельности человек растет. Вначале человек желает только для себя, позднее эгоизм его расширяется и заключает в свои пределы сперва свою семью, затем свое племя, народ, государство. И в этих расширенных пределах человек все еще стремится брать для себя, для своей семьи, для своего народа как можно больше от природы и от остальных людей, и это длится до тех пор, пока его душа не насытится и больше брать уже не захочет. "Путь Выступления" этим и заканчивается. Он начинает поворачивать назад, и человек вступает на "Путь Возврата" (ниврити марга), на котором кончается его желание брать и возникает столь же повелительная потребность отдать все, вернуть обратно все, что он брал у мира, у природы и у людей. Без такого возврата не может быть восстановлено нарушенное равновесие, не может осуществиться справедливость, на которой держатся все миры.
На "Пути Выступления" человек создает свою Карму. Он жадно добивается тех или других вещей, он делает усилия, напрягает свою волю, двигается вперед, толкаемый желанием, но как только он овладевает предметом своего желания, желание сменяется равнодушием и разочарованием, добытое перестает удовлетворять,,и юн так же жадно начинает добиваться новых вещей.
Восточная Мудрость сравнивает предметы человеческих желаний с теми игрушками, которые мать держит в руках, желая, чтобы ее дитя научилось ходить, подвигаясь навстречу блестящей игрушке. Это сравнение проливает яркий свет на то, что дело совсем не в предмете, а в усилии, которое делает человек и которое заставляет его расти. В этом упражнении растущих сил, в этом развитии способностей человека, которое вызывается напряженной борьбой из-за обладания желанным предметом, и в последующем разочаровании, в чередующихся восторгах и пресыщениях, подъемах и утомлениях, проходить весь путь нашего земного развития.
На протяжении всего этого долгого пути человек продолжает желать, потому что для непросветленного человека в желании коренится побудительная причина для деятельности; побуждение это перестает действовать только тогда, когда человек убедится, чтовсё временное приносит одно разочарование и что удовлетворить человека может только вечное.
Это убеждение приводит человека к сознанию своей божественности, которое, в свою очередь, ведет к сознанию единства.
Когда человек познает, что его отдельная, обособленная от всего мира жизнь была самообманом, когда в его расширившемся сознании исчезнут границы, отделявшие его частичную жизнь от Жизни Целого, тогда сами собой прекратятся и личные желания, что мы и видим у людей, достигших совершенства, у праведников, желания которых становятся сверхличными и заключают в свои пределы благо всего мира.
Таков эволюционный путь всего человечества. Его можно с полным основанием сравнить с лестницей, подножие которой погружено в темноту стихийного существования, выражающегося в эгоизме и алчном желании всё взять для себя, за счёт других сохранить свою душу", а вершина возносится в царство просветленного разума и победившей духовности, которая выражается в потребности отдать душу свою".
Но этот медленный путь возможно сократить; когда мы смотрим на отстающих людей, на тех, которые всё ещё задерживаются на самых низших ступенях лестницы, мы получаем понятие о пределах его медленности; когда же мы переносим наш взгляд на праведников, на тех Старших Сынов человеческой расы, в которых уже раскрылась вся красота божественной природы, мы узнаём, что во власти человека до черезвычайности ускорить этот путь.
В чем же орудие этого ускорения, или - что одно и тоже "спасение человека"?
В поэме Арнольда "Свет Азии", которая устами западного поэта передаёт всю глубину Восточной Мудрости, мы находим такой ответ:
Беспредельность ужасом бы стала,