Но как бы ни изощрялись церковники, они бессильны приостановить неуклонный упадок религиозности в обществе, упадок, которому неизменно сопутствуют великие завоевания человека в области науки. Некоторые «святые отцы» вынуждены сами признать наличие столь прискорбного для них явлепия.
Например, французский клерикал Даниэль Pone пишет: «Статистика... показывает огромные районы земли, где человек живет так, как если бы бог в действительности умер, и даже в странах, где атеизм не превратился еще в официальную догму, целые социальные классы живут так, как будто действительно проблема бога не существует. Атеизм, возникший в эпоху Возрождения (до этого на нашем Западе все (?) верили в бога), развивался почти без перерыва. Появление рационализма, затем философское движение XVIII в., наконец, великая волна технических изобретений XIX в. по очереди придавали ему силу. К гуманизму и натурализму эпохи Рабле прибавились
лаицизм и антиклерикализм Вольтера и энциклопедистов, ученость века техники (XIX в.) и диалектический материализм Маркса. Сегодня атеизм проявляется в массах как могучая идея с сентиментальной окраской, обуславливающая политическую и социальную деятельность, а среди интеллигенции — как сознательная борьба против бога, против всего того, что может быть выше человека» 264.
Церковная идеология, основанная на превратном, антинаучном толковании окружающей человека действительности, в век радио, атомной энергии, искусственных спутников и космических ракет обнаруживает свою несостоятельность в глазах все большего числа людей. Как церковь пи старается завладеть умами молодого поколения, ее усилия остаются в значительной степени тщетными. В этом отношении показательны признания французского прелата Жана Леклера, автора специального исследования об отношении пауки и религии в паше время.
Молодежь, воспитанная духовенством в католических школах, говорит Леклер, попадая в университет, начинает испытывать сомнения в существовании бога. По сравнению с наукой религиозное мировоззрение кажется бывшим воспитанникам духовенства ребячьей фантазиен. Леклер так рисует атмосферу, господствующую в научных кругах: «Многие ученые твердо убеждены, что религиозный вопрос, в традиционном понимании, не интересует больше современного человека. Они считают, что путь прогресса, путь человеческого развития идет в противоположную сторону от религии и только научный дух отвечает чаяниям цивилизованного человека... Молодые люди, происходящие из католических семейств, поступая в университеты, попадают под влияние этой научной атмосферы. Научный метод, практикуемый в лабораториях, им представляется откровением. Начиная с этого момента, на протяжении периода учебы им постоянно повторяют, что они не должны соглашаться с доводом, не проверив его, и что научное образование заключается прежде всего в выработке хороших методов проверки. Тогда они приходят к мысли, что религиозное воспитание, полученное ими в детстве и в юношестве, не имеет под собой твердой основы, что опи восприняли недоказанные формулы, что онп поверили беспочвенным рассуждениям...» 265
Это объясняет, почему церковники относятся с такой враждебностью к науке, стремясь всюду, где только можно, подчинить просвещение своему контролю.
Развитие, успехи наук, облегчающие жизнь человека и открывающие перед ним грандиозные перспективы использования «слепых» сил природы в интересах человеческого общества, вызывают смятение и панику среди церковников также потому, что паучный прогресс с полным основанием отождествляется, связывается многими из них с коммунистической идеологией. Многие церковники считают научный прогресс следствием, результатом влияния коммунистической (материалистической) идеологии на современных ученых; с другой стороны, они считают, что научный прогресс в свою очередь способствует распространению идеи коммунизма в обществе. Некоторые церковники заявляют об этом открыто и скрежещут по этому поводу зубами, другие, опасаясь, что такое признание ничего хорошего им не принесет, с пеною у рта «доказывают», что между прогрессом науки и коммунистической идеологией ппкакой связи нет.
Так, например, ватиканский журналист Пуччи в журнале «Идеа» пишет: «Религия прогресса, утверждающая, что чело-
век в состоянии спасти себя своими собственными силами (без божьей помощи), является грехом современного мира; земной ран невозможен, он — ложь. Марксисты сами повинны в мистификации, которую они приписывают христианам: подлинным опиумом для народа является миф о земном рае» *. И это провозглашается в середине XX в., когда треть человечества освободилась от капиталистического рабства и впервые за свою историю стала пользоваться благами жизни, хотя церковь и учила столетиями, что они недоступны для простых смертных.
265
/. Leclerc, Le problème de la foi dans les milieux niseilectueles au XX-e siècle, Paris, 1950, p. 9—12.