Таким образом, получается парадоксальная вещь: Нефтида — низшая природа, материя — помогает божественной душе, окунувшись во тьму телесных искушений, осознать себя, свою возвышенность, умереть в материн, отвергнув искушения, и возродиться в своей высшей природе, природе духа. Нефтида — символ смерти, но смерти не физической, а духовной (в том смысле, что низшие психические качества человека отмирают и нарождаются высшие).
Под духовной смертью также подразумевается глобальное изменение в душе живущего человека, его психика претерпевает переход от ощущения себя как телесного создания с материальными потребностями к осознанию себя прежде всего как бессмертного духа, все телесное и материальное при этом отходит на второй план, становится зависимым от духа, а не наоборот.
Духовная смерть — это глобальное изменение системы ценностей, это психическое перерождение человека, при котором главным для него становятся потребности духа, а не плоти. (Самое интересное, что все материальные проблемы человека начинают решаться будто бы сами собой. Небеса словно выписывают нам премию за успешно проведенную работу.) Духовная смерть — тяжелейшая работа души. Чтобы совершить ее, нам нужны и знания, и мудрость, и воля, и смирение. Переживая данное состояние в своей душе, человек действительно ощущает, как весь он вчерашний исчезает бесследно, так как отказывается от прежнего образа мыслей, от прежней системы ценностей и приобретает другую. Это состояние, при котором «Я» вчерашний умер и родился «Я» новый.
Сет — раб низшего «Я». Символичен его брак с Нефтидой. Она желает удовольствий, он хочет власти. Стремление подавлять все, что препятствует эгоистическим желаниям, агрессия, преступность замыслов и действий, отсутствие разумности в поступках демонстрируют самое низменное состояние человеческой жизни. Неукротимые страсти, вожделение, патологическое влечение к сексу делают образ Сета наиболее отталкивающим. Жажда власти — вот самый страшный порок человеческой натуры. Стремление к обильному, разнообразному сексу — тоже проявление властности, желание обладать, подавлять, захватывать новые пространства. Главная цель Сета — благосостояние и успех, поэтому нетерпимость и распущенность для него норма. Неспособность удовлетворить свои желания приводит к гневу и ненависти по отношению к той личности или ситуации, которая считается препятствием.
Сет и жажда власти неразделимы. Сет живет в каждом из нас. Каждый раз, когда гнев, обида, зависть вскипают в нас, мы становимся ближе к разрушительным энергиям хаоса. Если мы будем упорствовать в своих негативных эмоциях, мы провалимся в хаос и попадем в ад, и тогда уже только страдания смогут очистить душу от ржавчины зарвавшегося Эго.
Миф наглядно демонстрирует двойственность нашего мира: есть Осирис и есть Сет, иными словами, есть Бог и есть Дьявол. Точно так же в женской природе есть Исида и есть Нефтида: мудрость духовной природы человека и тленность, разрушительность его телесной, материальной природы.
Между двумя противоположностями человеческого существования идет непрестанная борьба. Ее сложные перипетии показывают: сомнения должны рассеяться, бессмертная душа человека сумеет пройти все испытания, царство справедливости, царство Гора непременно придет. Человеку помогают все боги и богини, его любит Вселенная, и она не даст ему погибнуть. На стороне Порядка и справедливости вся гармония Мироздания: бог Тот — мудрым словом и знаниями, Хатор — неукротимыми энергиями воинства, Маат — смиренным спокойствием и упорядоченной законностью — все высшие силы отдают себя служению человечеству. Неразумные дети Божьи не могут быть брошены на произвол судьбы, они должны прислушаться к Отцу своему небесному. А для этого, как минимум, надо перестать кричать самим.
Сокровенный смысл мифа тесно переплетается с идеями христианства. Как, впрочем, и во всех религиях есть отзвуки египетской философии. Христиане чтят Троицу: Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух. Это Осирис, Гор и Непроявленный бог — бог Ра. Сам Ра в облике Осириса проявляет себя в плотной материи земного существования. Бог Осирис нисходит в самые грубые проявления материи, он подвергает себя злу, чтобы везде, даже в самой низменной природе, посеять ростки добра и света. Вспомним, что Исида, как и Мария, зачинала Гора непорочно. Во времена Христа (рожденного Гора — Спасителя) человечеству были даны — лишь под другим углом зрения — все та же мифология и все та же философия. Слегка затушевалась роль женщины, матери, Исиды, Великой Богини, Богоматери. Затушевалась, но никуда не исчезла: все те же идеи любви, жертвенности, смирения, мудрости и самоотдачи видим мы и в облике христианской Богородицы.