Выбрать главу

Еще в трехстах восьмидесяти ли к востоку [лежит] гора под названием Обезьяньи Крылья. [Там] водится много удивительных зверей. В [ее] реках много удивительных рыб; [там] много белого нефрита, много ядовитых змей (фухуй) [17] и иных диковинных змей, много удивительных деревьев. [На нее] никто не может подняться.

Еще в трехстах семидесяти ли к востоку лежит гора Абрикосовый Свет. На ее южном склоне много меди (красного металла) [18]. На ее северном склоне много серебра (белого металла) [19]. /2а/ Там водятся животные, похожие на коней, но с белой головой; полосаты, как тигры, с красными хвостами. Они кричат, словно поют; называются олени-лушу. Если опоясаться их шкурой, то будет много сыновей и внуков [20]. Там начинается река Привидений (Гуай), [которая] течет на восток и впадает в реку Сяньи. В ней много священных черепах; они совсем как обычные черепахи, но с птичьей головой и хвостом удава. Называются черепахами сюань. Голос их подобен [звуку, раздающемуся] при рубке дерева. Носят их при себе от глухоты. Могут излечить и от мозолей на подошвах.

Еще в трехстах ли к востоку [есть] гора Ди. [С нее стекает] много рек, но ничего не растет. Там водится рыба, похожая на быка. [У нее] змеиный хвост, плавники и крылья по бокам. /3/ Она издает звук, похожий на мычание. Ее называют лу. Зимой умирает, летом рождается. Съешь ее, избавишься от опухоли.

Еще в четырехстах ли к востоку [лежит] гора под названием Даньюань, [на которой] много рек, но ничего не растет. [На нее] нет возможности взобраться. Там водится животное, похожее на дикую кошку, но с гривой. Его называют лэй. Оно одновременно и самка и самец. Кто съест [его], не поддастся ревности.

/3а/ Еще в трехстах ли к востоку есть гора Основная (Цзи). На ее южном склоне много нефрита, на ее северном склоне множество удивительных деревьев. Там водится животное под названием боши, похожее на барана [21], но с девятью хвостами и четырьмя ушами; глаза [у него] расположены на спине. Имей его при себе, не будешь знать страха. Там водится птица, похожая на петуха, но с тремя головами и шестью глазами, шестью ногами и тремя крылами. Она носит название бефу. Если съешь ее, не заснешь.

Еще в трехстах ли к востоку [есть] гора под названием Зеленый Холм [22]. На южном ее склоне много нефрита, на северном — много цинво (азурита?) [23]. [Там] водится животное, похожее на лису, /4/ но с девятью хвостами; звук его голоса напоминает плач ребенка. [Оно] может сожрать человека. Тому, кто съест его, не [опасен] яд змеи. [Там] водится птица, похожая на голубя, ее крик напоминает звуки "а... а...", называется гуаньгуань [24]. Если держать ее у себя, то не будешь испытывать сомнений. Оттуда берет начало река Цветочная (Ин), она несет свои воды на юг в озеро Цзии. В ней много красной жу, похожей на рыбу, но с человеческим лицом. Она кричит, как утка. Съешь ее, избавишься от чесотки.

Еще в трехстах пятидесяти ли к востоку [лежит] гора под названием Отроги Цзи (Цзивэй). Эти отроги достигают Восточного моря [25]. [Там] много песка и камня. /4а/ Река Фан, стекающая с нее, направляется на юг и впадает в Юй. Там много белого нефрита.

Всего в Сорочьих горах, начиная от горы Блуждающей и до Отрогов Цзи, десять гор [протяженностью] в две тысячи девятьсот пятьдесят ли. У всех их духов туловище птиц и голова дракона. Им приносят жертвы живыми животными, покрытыми шерстью и перьями, закапывают с нефритовым жезлом [26].

В жертву приносят один нефритовый диск (би) и необрушенный рис. [Для сошествия духов расстилают] из белого пырея [27] циновку [28].

[КНИГА ВТОРАЯ] [29]

Вторая книга "[Каталога] Южных [гор]" главной называет Черную гору. На западе она приближается к Люхуану [30]. К северу [от нее] приносят жертвы [горе] Чжупи (к северу от нее видна гора Чжупи) [31], к востоку [от нее] приносят жертвы [горе] Длинной (Чанъю). Отсюда берет начало река Цветочная, /5/ [которая] течет на юго-запад и впадает в реку Красную. В ней много белого нефрита и красного песка. Там водится животное, похожее на поросенка, но со шпорами. Оно лает, как собака; называется лили. В том уезде, где его увидят, будет много (общественных работ). Там водится птица, называемая чжу, она похожа на ушастую сову, но у нее человеческие руки. Ее крик подобен (перепелиному) [32]. Она выкрикивает собственное имя. В уезде, где ее увидят, будет много (увольнений солдат).

вернуться

17

Термин фухуй переведен условно. Такого сочетания иероглифов словари не дают. Первый знак в "Цыхае" (с. 1194) объясняется как Trigonocephalus blomhoffii (род змеи); второй является обобщающим для чешуйчатых, имеет также значение "ядовитая змея".

вернуться

18

Чицзинь — досл.: красный металл; согласно комментарию, означает медь; см. также выше, прим. 7. В памятнике для обозначения меди употребляется и специальный термин тун, а также и третий термин читун — красная медь или красная медная руда. Согласно Палладию, чицзинь — червонное золото.

вернуться

19

Байцзинь — досл.: белый металл; по объяснению комментаторов, "серебро"; см. также выше, прим. 7. В памятнике употребляется и специальный термин для серебра — инь.

вернуться

20

Здесь, очевидно, имеются отголоски фетишистско-тотемистических представлений, когда животным-тотемам, а также отдельным частям этих животных (их копыту, рогу, шкуре и пр.) приписывались свойства оберегов и покровителей, могущих способствовать плодовитости членов рода (см. об этом: Францев Ю. П. У истоков религии и свободомыслия. С. 271). О существовании в Древнем Китае этих универсальных фетишистских воззрений говорит сохранившийся в "Своде песен" ("Ши цзин") I тысячелетия до н. э. заговор "О ты, Единорог". См.: Хрестоматия по истории Древнего Востока. С. 428.

вернуться

21

Термин ян — обобщающий для обозначения животных подсемейства овцы и козы и некоторых других, близких к ним (см. Предисловие). Перевод варьируется в пределах этих названий.

вернуться

22

Гора Зеленый Холм (Цинцю) — миф.; на ней якобы жили боги и духи. Локализуется за пределами обитаемого мира (в Южном море?). Комментаторы отождествляют с царством Зеленого Холма, о котором говорится в IX цзюане памятника. Упоминается в космологии "Весна и Осень Люя" (с. 292).

вернуться

23

Цинху — переведен Л. Рони как "купорос"; в примечании дается вариант — "голубая лазурь" (с. 15). Словари не регистрируют этого слова. Возможно, имеется в виду азурит или лазурит, но так как лазурит очень редкий минерал, а цинху упоминается в памятнике неоднократно и в ряде случаев одновременно с медью, то более вероятным отождествлением представляется азурит. Однако, по некоторым данным, цинху могло означать и охру.

вернуться

24

Гуаньгуань — сказочная птица. См.: "Весна и Осень Люя", с. 141, комм.

вернуться

25

Восточное море — см. цз. I, прим. 5.

вернуться

26

В религиозных церемониях, как показывают описания памятника и как это подтверждается другими древнекитайскими источниками, широко применялись культовые предметы, которым приписывались различные чудесные свойства — охранять, помогать, предотвращать, умилостивлять богов, духов и пр. Они восходят генетически к фетишам. Среди них большое место занимали изделия из нефрита, особо почитаемые в Древнем Китае (см.: Laufer B. Jade...). Культовые изделия из нефрита приносили в жертву богам, украшали ими участников религиозных церемоний, жертвенных животных и т. д.

вернуться

27

Цзянь — пырей, син. темеда трехтычинковая, Themeda triandra (Палладий, т. II, с. 282; "Цыхай", с. 1142; Ошанин, № 1487). Ошанин дает также второе значение — посконник китайский. Л. Рони — осенчук, бородач ("Chan-Hai-King", p. 17). "Большой ботанический словарь" на сочетание байцзянь приводят значение Carex japonica, var. chlorosaedaus (с. 310). BS не идентифицирует (vol. 25, № 460). Комментарий отождествляет знак цзянь (пырей) со знаком мао (пырей). Последний употреблялся на подстилку, куда нисходили духи, привлеченные музыкой и пляской шаманок. Вино, настоенное на траве пырея, пили шаманки при ритуале жертвоприношения духам. См.: Палладий, т. I, с. 394.

вернуться

28

Концовки разделов "Книг о горах", в которых указывается не только количество гор и их протяженность, но и обряд жертвоприношения духам гор, представляют собой типичное для своего времени и для данного памятника соединение положительных познаний природы с религиозно-мифологическими представлениями. Эти обязательные концовки кажутся однообразными, однако их варьирование разрешает проследить временные пласты развития культа гор. В данном случае в записи "Каталога" зафиксированы древнейшие мифологические представления, в которых возникающий мир духов и богов еще не отделен от самих фетишей — гор. Это видно из следующего: каждая гора имеет своего духа, что соответствует фетишизации единичного, конкретного предмета природы; эти духи никак не индивидуализированы — у них нет отличительных черт, внешнего облика, имен, специальных функций. О ранней стадии развития представлений о духах гор свидетельствует также зооморфизм и тератоморфизм (чудовищность) этих духов.

Концовки отдельных книг трудны для перевода вследствие лаконичности изложения, не дающей возможности уточнить значение целого ряда многозначных терминов и синтаксического построения фразы. Л. Рони, отмечая трудность интерпретации этих фрагментов ("Chan-Hai-King", p. 17), переводит их отлично от нас. В частности, слово сы в этом и последующих фрагментах он понимает как "храм", переводя соответственно стереотипные формулы: "В их (богов гор. — Э. Я.) храмах прибегают к ритуалу"; "в ритуалах их (богов гор. — Э. Я.) храмов" (р. 58) и вариант того же выражения как "в их храмах", "их храмы". Слово сы в древних текстах употребляется в значениях "храм", "приносить жертву", "ритуальная трапеза" (поедание первенцев скота весной), "весенние жертвоприношения" (см.: "Эръя" — "Весенние жертвоприношения называются сы"; "Шовэнь", "Канси цзыдянь", с. 770; "Цыхай", с. 981). Учитывая, что речь идет о культе богов (духов) гор на том их уровне развития, когда каждый бог (дух) олицетворял отдельно взятую гору, был безымянен, лишен индивидуальных черт, зооморфно-чудовищен, правомерно говорить об этих богах (духах) как о демонах "вещи", еще не отделенных от самих "вещей". Такой характер богов и духов подтверждается и другими концовками, в которых боги гор полностью отождествлены с горой или сами горы выступают объектом культа (см. цз. II, прим. 68). Поэтому вряд ли правомерно говорить о храмах. Культ отправлялся, как это делалось и у других народов на ранних этапах развития религии, на открытом воздухе, на самой возвышенной площадке горы. Отсюда и слово сы должно здесь пониматься в значении "приносить жертву". В том же значении "жертвоприношение", "приносить жертвы" понимает сы Б. Шиндлер, который критикует соответствующий перевод Л. Рони (Schindler В. On the Travel, Wayside and Wide Offering in Ancient China. P. 656).

вернуться

29

Горы, перечисленные во второй книге, не находят сколько-нибудь определенной локализации и отождествления. Среди названных гор — две "знаменитые" горы, на которых были святилища мифических предков: Крыло-гора (Юйшань) и Куайцзи. Первая локализуется на стыке провинций Цзянсу и Шаньдун, вторая — в пров. Чжэцзян. В книге упоминаются также священное озеро Цзюйцюй, отождествляемое с оз. Тайху, и Бохай (залив Бохайвань). Это позволяет ориентировочно определить описываемый район как Восточный Китай. Направления и расстояния, указанные в книге, не соответствуют расположению географических пунктов относительно друг друга.

вернуться

30

Люхуан — Хэ Исин отождествляет со страной рода Синь (род одного из мифических предков), о которой говорится в XVIII цзюане.

вернуться

31

Два варианта чтения фразы даны в связи с неясностью в данном контексте слова ван. Оно означает — "приносить жертвы горам и рекам" (см.: "Обряды Чжоу", с. 79, а также: Чэнь Мэнцзя. Сводное описание... С. 519; "Цыхай", с. 660). В то же время у него есть значение "смотреть", "видеть". Контекст не позволяет уточнить значение ван. Представляется, что речь идет о жертвоприношениях, поскольку упоминаются священные горы. Мы отдаем предпочтение первому значению, Л. Рони — второму ("Chan-Hai-King", p. 18).

вернуться

32

Переведено условно по толкованию Хэ Исина, поскольку иероглиф би не имеет значения "перепел". Хэ Исин считает, однако, возможным отождествить его с термином, объясняемым "Эръя" как название перепела-самца, хотя там приведен иероглиф с другим детерминативом. Возможно, что в тексте знак приводится в искаженном виде, поскольку при общей фонетической части детерминативы, хотя и разные, близки графически. Своеобразный перепелиный крик, напоминающий фразу: "спать пора", не соответствует описанию, приведенному в тексте.