«Традиция буржуазной идеологии, веками господствовавшая над духовной жизнью людей, настолько сильна, что буржуазные идеи и привычки стихийно возрождаются снова и снова» (с. 506 — выделение автора: здесь цитировано из книги: В. Диккут, «Реставрация капитализма в СССР», Москва, 2004 г., с. 382).
Поэтому революционная бдительность всего социалистического общества должна быть направлена на опасность реставрации капитализма. Контроль и самоконтроль общества относятся прежде всего к вопросу о том, организуется ли общество по руководящей линии единства человека и природы.
Сегодняшний международный промышленный пролетариат со своим культурным уровнем и опытом обращения с современными производственными силами является доселе небывалой в истории творческой силой. Он, в союзе с прогрессивной интеллигенцией и крестьянством, способен создать новый тип социалистического общественного строя.
Под руководством этого международного промышленного пролетариата новое общество может провести всестороннюю смену парадигм и осуществить новую систему производства и воспроизводства, способа мышления и жизни в единстве человека и природы.
Положительный опыт социалистических стран, а также опыт реставрации капитализма во всех этих странах подчёркивают решающую роль способа мышления для строительства социализма. Социалистическое общество должно нести на себе отпечаток сознательного применения диалектически-материалистического метода, должно применить его ко всем проблемам природы, общества и человеческого мышления и постоянно развивать его дальше. Только если социалистический человек усвоит этот способ мышления и работы, обширное самоизменение, необходимое для нового типа социалистического способа производства и жизни, может удаться.
Внедрение и постоянное укрепление пролетарского способа мышления в социалистическом обществе требует борьбы против себялюбия, индивидуализма, ментальности потребления и расточительства — и за ответственное обращение с человеком и природой. Фридрих Энгельс перспективно охарактеризовал значение сознательности для перехода к коммунистическому обществу:
«Раз общество возьмёт во владение средства производства, то будет устранено товарное производство, а вместе с тем и господство продукта над производителями. Анархия внутри общественного производства заменяется планомерной, сознательной организацией. Прекращается борьба за отдельное существование. Тем самым человек теперь — в известном смысле окончательно — выделяется из царства животных и из звериных условий существования переходит в условия действительно человеческие. Условия жизни, окружающие людей и до сих пор над ними господствовавшие, теперь подпадают под власть и контроль людей, которые впервые становятся действительными и сознательными повелителями природы, потому что они становятся господами своего собственного объединения в общество. Законы их собственных общественных действий, противостоявшие людям до сих пор как чуждые, господствующие над ними законы природы, будут применяться людьми с полным знанием дела и тем самым будут подчинены их господству. ‹…›
И только с этого момента люди начнут вполне сознательно сами творить свою историю, только тогда приводимые ими в движение общественные причины будут иметь в преобладающей и всё возрастающей мере и те следствия, которых они желают. Это есть скачок человечества из царства необходимости в царство свободы» («Развитие социализма от утопии к науке», К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., т. 19, сс. 227—228).
Процесс подъёма человека из царства животных завершается лишь в бесклассовом коммунистическом обществе. Отмена всякой отчуждённости человека от природы возможна только в единстве с отменой отчуждённости человека от своего труда и его продуктов, как и с отменой отчуждённости человека от человека. Одно это будет означать, как написал Фридрих Энгельс, «примирение человечества с природой и с самим собой» («Наброски к критике политической экономии», К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., т. 1, с. 551).
Список литературы
1. Bebel, August «Aus meinem Leben, Zweiter Teil»: Verlag JHW Dietz Nachf., Berlin 1946.
2. Bergstedt, Jörg «Reich oder rechts?»; IKO-Verlag für interkulturelle Kommunikation, Frankfurt am Main 2002.