Кроме того, теория о «мировом законе гибели» противоречит факту существования эволюции во Вселенной, равно как и на Земле. B нашей Солнечной системе это делает возможным солнечная энергия. Теория энтропии просто упускает из виду эту силу Солнца, которая постоянно даёт Земле энергию, прежде всего в форме тепла, и отделяет познания об энтропии в отдельных процессах, которые непременно могут быть значительными, из совокупного контекста универсально действующих законов природы. В качестве мировоззрения эта теория в крайнем случае годится к оправданию фатализма.
Представление о постоянном спаде обезоруживает экологическое движение и распространяет настроения капитуляции перед сложностью проблем. «Позволить себе ещё несколько прекрасных лет» или, в крайнем случае, отсрочить неизбежную гибель — это могло бы был лозунгом, если бы человек не мог остановить развитие катастрофы окружающей среды. Не случайно этот взгляд на мир особенно распространён в тех общественных слоях, в которых, на основе их мелкобуржуазного и буржуазного способа жизни, кажется немыслимым поставить под вопрос капиталистический общественный строй.
Религиозные толкования единства человека и природы
Идеалистические толкования единства человека и природы особенно ярко выражены в религиозных учениях.
Примитивные религии первобытного общества на очень низкой ступени сознания исходили от единства человека и природы. Природа противостояла людям как «чуждая, всемогущая и неприступная сила…». У них ещё было «чисто животное осознание природы» («Немецкая идеология», К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., т. 3, с. 29).
Примитивные религии основывались на уважении могущественной природы, в которой человек должен был оформлять свою жизнь. До тех пор, пока знание людей о закономерностях природы было мало развито, они приписывали и плодотворность природной окружающей среды магическим «высшим силам». Охотники и собиратели уважали божество животных, которое им помогало добывать дичь. Земледельцы восхваляли «Мать-Землю», приносящую им хороший урожай.
Только с формированием классов и разделением общественного труда на материальный и духовный стало возможным создание самостоятельного, отделённого от непосредственных действий сознания. Таким образом образовались научно мыслящие и научно действующие люди. Со способностью к абстрактному мышлению возникла наука.
С возникновением классовых обществ господствующее теоретическое толкование природы и общества приняло характер метафизического идеализма или механического материализма. Оба служили оправданию соответственного классового господства и его общественных учреждений.
Под влиянием монотеистического[6] религиозного учения теория противоположности между духом и материей, человеком и природой, душой и телом добилась признания.
Христианский дуализм считает дух нематериальной субстанцией, в противоположность телу как материальной субстанции. Он ставит духовную сферу выше телесной, потому что духовная сфера якобы коренится в божественной воле. Он превозносит религиозного человека как «подобие богу» и властителя над низким телесным существованием в природе и обществе. Для идеологического оправдания своего феодального единовластия над человеком и природой светские или религиозные феодальные господа выдавали себя за заместителей бога на Земле.
Возникновение в буржуазном обществе современного естествознания произвело переворот в до тех пор господствовавшем представлении о мире. Примитивные, враждебные науке формы религии стали терять влияние. С момента возникновения империализма, а ещё в большей степени — возникновения единовластия международного финансового капитала во всём мире, началось странное новое возрождение религиозных учений, восстановивших надежды на благополучие и процветание. Монотеистические религии присвоили себе в «современном гражданском обществе» качество инстанции морали, не полностью отбрасывая свою клевету на естественнонаучный прогресс и не отказываясь от борьбы против него.
В 1981 г. католический теолог Евген Древерманн, известный как острый критик церкви, опубликовал книгу под названием «Смертельный прогресс — о нарушении Земли и человека в наследстве христианства». В ней он по заслугам указывает на крайние опасности разрушения окружающей среды и клеймит позором традиционное христианское учение за существенное содействие этому: