Выбрать главу

В. Истрин опубликовал в свое время замечательно интересное апокрифическое сказание об антихристе в списке XVI в. Называется оно: «От книги глаголемыя Тефологии сие совокупление вкратце избрано о антихристе»[661]. В этом сказании — символический портрет антихриста: описывается его внешний вид и даются пояснения. Обратимся к тексту этого весьма ценного источника: «Дан будет змии колубер на пути кераст на стези хапаяи пяту коньску, да падет всадник его вспять. Сия словеса протолкована в книге глаголемои совокупление тефологии сице. Оудобне уподобляя антихриста змию глаголемому керасту, понеже тои змии сицево естество имать, еже стрежеть яздящи людии, и имать четыре роги яко овни, единем же рогом уязвляетъ животна и человека, другими же роги творит иныя пакости ихже много написовати. Такожде уподобляет антихриста змию колыберу сего ради, понеже тои любит от урожения быть под сению — сего антихриста дела попущения такоже всюду по темнете и по неправде прострутся». Четыре рога — символ четырех путей, дорог, на которых путника ждет опасность; это образ вездесущности последнего зла: «И якоже змии кераст своими четырми роги пакости творит, тако и антихрист пакости начнет творити на четырех путех. Призовет и губит люди четырми чинми — добрым учением вещанием и многими великими знамении и дары и великим богатеством, четвертое же великими муками яже возложит на нехотящая ему веровати...»[662]

Основанием символико-геральдического образа послужил вид некоторых реальных змей: аспид, к семейству которого относят (и, возможно, относили в древности) кобру, явно обладал большой головой, а кераст (Vipera cerastas) — двумя рожками[663]. Нас не должно смущать то обстоятельство, что в сказании упомянуто четыре рога: символическое значение их соотносилось, как уже упоминалось, с обозначенной еще в библейском предании функцией змея подстерегать людей. Акцент усилен на производимом зле, а не на реальной форме того змея, которого обозначили керастом[664].

Как отметила О.В. Белова, «связь науки средневековья с богословием определила характер значительной части произведений, отразивших воззрения славянских книжников на природу и представителей животного мира. Эта область мироздания рассматривалась прежде всего в связи с идеей Божественного творения и соответственно подвергалась символическому истолкованию. Целью символико-толковательных сочинений о природе было не столько дать исчерпывающие сведения о природных объектах, сколько истолковать их свойства в приложении к церковному учению или к нравственной стороне человеческой жизни»[665].

Средневековые люди наделяли животных мифологическими чертами и верили в их сущую подлинность. В природе животных они видели природу души, а потому создавали свой особый — символический мир живого и сущего. В основу толкований животных была положена мысль, высказанная в «Физиологе», что «двояко каждое творение, хотя бы в нем предполагали зло, но и добро обретается». Лев, воскрешающий мертвых львят, означает Воскресение Христа, но образ льва выражает идею земной власти; страус, забывающий свои яйца в песке — образ губительной безответственности, но в то же время — идеальное воплощение созерцательного одиночества в пустыне; ночная птица сова — символ духовной слепоты, а также дух созерцания; змея — воплощенное зло и одновременно символ мудрости[666]. Аспид в древнерусской культуре мог олицетворять собой не только антихриста, но и распятого Христа[667].

Аспид

Считалось, что аспид — это змея «крилата», у нее птичий нос и две ноги[668]: «аспид есть животно двоножное имать крила и лицем подобен есть якоже змии великии: обаче есть ширьшая глава его. Имат же и хвост великии, яко же змием и имать злый яд»[669]; «а иные глаголют аспид змей, невысоко летает, аще ли бы высоко летал, то бы... погубил всю страну, где живет»[670]. Помимо аспида в источниках упоминаются и керасты как огромные змеи: «...ина змия народитца из яйца, а яйцо что гусиное. И бывает длиною в 16 аршин, а кожа на неи что оу ящура, неймет ея никоторое оружие железное, а языка су ней нет, а живет в реке и з берегу человека и скотину и зверя хватает и пожирает»[671]. В целом эти представления были характерны и для западного средневековья[672].

Итак, на древнейших великокняжеских печатях мы видим в символическом виде змею, или аспида-кераста[673]. Аспид-кераст, хватавший коня за пятку, олицетворял собой антихриста.

вернуться

661

Истрин В. Тексты. С. 219.

вернуться

662

Там же.

вернуться

663

Vipera cerastes отличается двумя небольшими рожками над глазами, длина ее 65-70 см; цвет желтый с более темными пятнами и полосками. Живет по всей северо-восточной Африке, а также каменистой Аравии. Эта випера обладает способностью необыкновенно быстро зарываться в песок, видны бывают лишь рожки, глаза и часть спины.

вернуться

664

Пенго К. О родовых и видовых признаках гадюки. Харьков, 1870; Catalogue of Colubrine Snakes in Collection of the British Museum. L., 1888; Boulenger G.A. Catalogue of the Snakes in the British Museum. L., 1893-1896. V. 1-3.; Слепцова M.H. Змеи. М., 1912; Бобринский H.A. Определитель змей Туркестанского края. Ташкент, 1923; Талызин Ф.Ф. Змеи. М., 1963.

вернуться

665

Белова О.В. Названия и символика животных в памятниках восточно- и южнославянской книжности XII-XVII вв.: Автореф. канд. фил. наук. М., 1996. С. 6.

вернуться

666

Средневековый бестиарий. М., 1984. С. 22-23.

вернуться

667

Белова О.В. Названия и символика животных... С. 17; Она же. К вопросу об изучении славянского «Физиолога» // Славяноведение. 1995. № 2. С. 38-45.

вернуться

668

Белова О.В. Названия и символика животных... Л. 264-267 (приложение).

вернуться

669

ГИМ. ОПИ. Собрание Московской Синодальной библиотеки. № 388. Л. 5 об. (сообщено О.В. Беловой).

вернуться

670

БАН. ОР. № 33.9.1. Л. 80 об. (азбуковник XVII в.; сообщено О.В. Беловой).

вернуться

671

РГБ. ОР. Собрание Д.В. Пискарева. № 197. Л. 70 (азбуковник XVII в.; сообщено О.В. Беловой).

вернуться

672

Средневековый бестиарий. С. 196-197.

вернуться

673

Ковтун Л.С. Азбуковники XVI-XVII вв. Старшая разновидность. Л., 1989. С. 210.