Да, иностранцы теперь получили право строить свои церкви во всех городах, где они поселятся, однако, как отмечает М.А. Булавина, прежние законы, запрещавшие всем вообще иноверцам, под страхом, смерти, распространять своё религиозное учение между русскими [212], остались в силе.
По сведениям, которые предоставляет в своей книге Э. Винтер, динамика роста численности католиков в рассматриваемую нами историческую эпоху выражалась в следующих цифрах:
В 1691 году в России было зарегистрировано 40 католиков, в 1698 – 400, в 1721 уже 600, а в 1723 – целая тысяча [213]. Главным образом, как отмечает Винтер, это были люди, французской, польской, немецкой и итальянской нации [214].
Безусловно, самые многочисленные католические приходы в годы царствования первого российского императора находились в старой и новой столицах: Москве и Санкт-Петербурге, однако, более скромные приходы были так же в Азове, Туле, Казани, Архангельске, Астрахани и некоторых других городах. Отдельно хотелось бы сказать несколько слов о католичестве на территориях, где была построена новая столица – Санкт-Петербург. Дело в том, что до пришествия славян на эти земли, данная территория была заселена финно-угорскими народами, которые были христианизированы западными миссионерами значительно раньше, чем христианство пришло к славянским народам. Население захваченных русскими шведских крепостей было католическим, известно, что даже с приходом Реформации там располагался католический приходы [215]. В частности, в Выборге находился католический собор и два монастыря. Но, так как католичество в эти области пришло ещё до того, как они отошли к России, то я не буду их здесь рассматривать.
Первый католический храм в Москве был построен в Немецкой слободе в 1688 году, первоначально он был сооружен из дерева, однако позже его начали перестраивать в камне. Строительство этого католического храма не обошлось без участия шотландского католика, приближённого Петра I, Патрика Гордона. А в 1706 году в Москве строится ещё одна католическая каменная церковь, освящённая в честь Св. Троицы. Оба этих строения до наших дней не сохранились.
В 1698-1699 гг. в Москве была открыта католическая школа. В первые годы XVIII века она пользовалась таким успехом, что её посещали дети не только католиков, но и протестантов. Впоследствии при школе стали жить и учиться так же представители некоторых русских дворянских фамилий: Голицыных, Долгоруких и др.
Итогом правления Петра I в духовной сфере явилось то, что, с одной стороны, при нём православие стало официально государственной религией в Российской империи, но, с другой стороны, царём было ликвидировано патриаршество. Государь теперь сам управлял церковью. Православная Церковь была лишена самостоятельности и стала частью государственного аппарата.
Одной из особенностей рассматриваемой нами эпохи было то, что католикам в России, помимо спора с Православием, добавилась так же полемика с представителями протестантства, т.к. Евангелическо-лютеранская Церковь, со времени Петра I и некоторых последующих императоров и императриц, сильно укрепила свои позиции в нашей стране. Так, известно, что Анна Курляндская, правившая Российской империей в 1730-1740 гг. окружила себя немцами-протестантами (Бирон, Остерман, Миних).
С 1734 года иностранными христианскими вероисповеданиями стала управлять Юстиц-коллегия Лифляндских, Эстляндских, и Финляндских дел. Взошедшая на престол к тому времени императрица Анна Иоанновна подтвердила свободу отправления иноземного культа [216].
В XVIII веке начинают встречаться первые, официально подтверждённые случаи перехода в католичество русского дворянства. Так, находясь в Голландии, принимает католичество княгиня И.П. Долгорукая (1700-1751). В Россию с ней прибывает учитель-француз аббат Жак Жюбе. У него есть тайная миссия – «соединения великой церкви Московии с латинской» [217]. Соотечественники-французы писали Жюбе: «Риск огромен, но известна вера, дарованная Вам от Бога… употребите все средства для возбуждения в достоуважаемых епископах русской церкви желания уделить внимание этому важному делу» [218]. Князьями Долгорукими и Голицыными был открыт салон, где можно было свободно обсуждать вопросы католической веры. Однако, как я уже неоднократно писал, при царях католичество могли в России исповедовать легально только иностранцы. Вследствие чего княгиня Долгорукая и ее сподвижники были объявлены властями «папистскими агентами» и высланы из Петербурга.
Супруга Петра III, пришедшая к власти путём свержения своего мужа с престола и вошедшая в историю как императрица Екатерина II, до своего замужества являлась немецкой принцессой и её звали София Августа Фредерика фон Анхальт-Цербст-Дорнбург. Период правления Екатерины II принято назвать в исторической науке эпохой просвещённого абсолютизма. Католикам в нашей стране был дан зелёный свет, т.к. она «продолжила и развила политику Петра I в отношении инославных религиозных исповеданий» [219]. Между Россией и Римом был заключен конкордат, который рассматривал условия дипломатических отношений со Святым Престолом, вопросы назначения католических епископов, церковной собственности и проч.
В своём законодательном труде «Наказ комиссии по составлению Уложения» (1765-1767 гг.) императрица провозглашает принцип свободы вероисповедания. Статья № 124 «Грамоты на права и выгоды городам Российской империи» гласит: «Дозволяется иноверным, иногородним и иностранным свободное отправление веры, как от достойныя памяти премудрых российских государей предков наших и нас самих уже установлено и подтверждено; да все народы, в России пребывающие, славят Бога всемогущего различными языками по закону и вероисповеданию праотцев своих, благословляя царствование наше и моля творца вселенной об умножении благоденствия и укрепления силы империи Всероссийской» [220].
В другом законе, императрица предоставляет вступающим в брак «избирать для венчания любую церковь по их усмотрению и крестить детей в той вере, которую они выберут по взаимному согласию» [221]. Таким образом, ради спокойствия в обществе многонациональной империи, Екатерина II выступает сторонницей «разумной» веротерпимости. Как любила повторять сама императрица: «гонения человеческие умы раздражает, а дозволение верить по своему закону умягчает и самые жестоковыйные сердца» [222].
В 1773 году Папа Римский Климент XIV издаёт буллу «Dominus ас redemptor noster», где объявляет о закрытии ордена иезуитов по всему миру [223]. Решение Папы было обусловлено, в частности, оппозицией иезуитам дворов великих католических монархов Европы: Испании, Португалии, Франции. Упразднение ордена продолжалось сорок лет. Иезуиты были присоединены к приходскому клиру. Однако по различным причинам орден продолжил своё существование в некоторых странах: в Китае и в Индии, где сохранилось несколько миссий, в Пруссии и в России, где Екатерина II выступила категорически против ликвидации ордена. Таким образом, в 1773-1814 гг. Россия была единственной страной, в которой иезуиты существовали на легальном положении. В 1814 году орден иезуитов был восстановлен в своих правах. Первым руководителем возрождённого ордена стал российский иезуит польского происхождения Фаддей Бжозовский.
Во время правления Екатерины II на Невском проспекте в Санкт-Петербурге был построен и в 1783 году освящён католический храм св. Екатерины Александрийской. Традиционно пастырской деятельностью в приходе храма св. Екатерины Александрийской занимались (и занимаются до сих пор) представители католического монашеского ордена Проповедников (Доминиканского ордена). Святая Екатерина Александрийская, в честь которой освящён храм, наряду с Марией Магдалиной является покровительницей Доминиканского ордена. Легенды о святой развивались веками и, по большей части являются плодом почитания, которое оказывалось ей в Средние века. Самые ранние упоминания о святой относятся к VIII-IX вв. Например, согласно преданию, Екатерина была среди святых, чей голос слышала Жанна д’Арк.
212
[212]
217
[217]
218
[218]