Выбрать главу

6) Сиддхантачара (имеющая несколько вариантов) - путь совершенных. Человек постиг сущность пути, поэтому он не зависит более от формы. Это уровень подлинной йоги и агхоры.

7) Каулачара - достижение состояния трики: Свобода, Знание и Любовь.

7. Учение о вере и преданности (vishwAsabhaktivAdaH)

Основа духовного пути - искренняя и целостная вера в Бога и преданность Ему, Шакти, гуру и себе. Без веры пути нет. Подлинно верующему Бог так или иначе откроется - через гуру, собственный дух или через Шакти.

8. Учение о спонтанной истинности (sahajatattwavAdaH)

Каулика понимает, что он не способен спастись собственными усилиями, поэтому он вверяет себя Шакти, которая раскрывает себя как истинная природа самого садхаки. Нет Истины помимо той, что уже в нас с самого рождения (sahaja). Каулика следует принципу сатьи - он искренен с собой и Богом.

9. Учение о следовании собственной воле (swechchhAchAravAdaH)

Постигая свою природу, каулика выявляет свою волю. Он понимает, что единственное, что он может и должен делать, - это следовать ей.

10. Учение о шакта-йоге (shAktayogavAdaH)

Дабы воссоединиться с Шакти, дан пятиступенчатый метод шакта-йоги. Он представлен так называемыми пятью таттвами (иначе - макарами). Основа шакта-йоги - садхана с женщиной (shaktiH).

Основа пути такта - так называемые пять таттв (panchatattwa, panchamakAra): вино, мясо, рыба, мудра (жареное зерно) и майтхуна (соитие). В форме этих пяти таттв показан метод и дана последовательность ступеней в шакта-йоге. Поскольку на санскрите все пять начинаются с буквы «ма», их называют пятью макарами. Таптры, говоря о важности пяти таттв, утверждают, что садхана без них не только бесполезна, но и вредна: тпАра-nchopacftAreNa ... pApa-nchaiva pade pade («Махабхайрава-тантра», цит. по «Кулапуджана-чандрике»). При этом использование пяти таттв только лишь для удовлетворения чувств постоянно осуждается (например, в «Куларнава-тантре» и «Йогини-тантре»), На основании этого возникла ошибочная интерпретация макара-йоги как исключительно внутреннего процесса, когда ее, по сути, свели к хатха-йоге. Однако данное воззрение несостоятельно как в контексте самих Тантр, так и по мнению Учителей (данную точку зрения осуждал еще Абхинавагупта). С другой стороны, под пятью таттвами явно подразумевается нечто большее, чем просто антиномианистское нарушение норм смрити и следование пути бхоги (наслаждения). Как говорят Тантры: «на пути Кулы - и йога, и бхога» («Куларнава-тантра», 2.23; «Маханирвана-тантра»,4.39; «Тарабхактирахасъя-дипика», 10.30).

Таким образом, макара-йога - это процесс, сочетающий внутреннюю и внешнюю стороны, медитацию и наслаждение. В результате садхака постигает свою природу как природу Бхайравы, tadbhoktA bhairavasswayam («Куларнава-тантра», 5.79). Об этом состоянии «Шива-сутра» говорит: udyAmo bhairavaH.

Пять макар представляют пятеричную пракриты, пять энергий Садашивы и т. п. Пять макар - это «лестница», по которой садхака может сначала коснуться Высшего, а затем и обрести состояние освобождения при жизни (jlvanmukti). Поэтому можно без преувеличения сказать, что макара-йога и есть вся шакта-йога, сущность каула-дхармы.

«Рудра-ямала» (уттара-кханда, 10.161) называет ее пурна-йогой, «интегральной» йогой.

Макары следуют в определенном порядке не случайно. Этот порядок соответствует последовательности пяти ликов Садашивы (согласно «Махабхайрава-тантре»): Брахма - вино, Вишну - мясо, Махешвара (Рудра) - рыба, Ишвара - мудра и Шива - майтхуна. «Тарабхактирахасья-дипика» соотносит пять макар с пятью главными Махавидьями (которые выделяются еще «Махакала-самхитой» и «Кали-тантрой»). По сути, пять макар представляют все творение, всю нашу жизнь. Поскольку почитание Шакти должно быть целостным, необходимы все эти пять. Иногда пять макар сводят к трем: мадъе (вину), маисе (мясу) и майтхуне (соитию), например в «Каулавали-нирнае» (10.93) и «Нируттара-тантре». Эти три представляют изначальную трику, троицу Махавидий, символизируемых биджами ХРИМХУМ КРИМ. В этом случае вино олицетворяет Шакти, мясо - Шиву («Куларнава-тантра», 5,79), а майтхуна - ямалу, самарасъю.