В этой части Европы, где кельтские племена смешивались с различными местными племенами, римское проникновение происходило медленно: иногда Рим сосредоточивался только на контроле торговых путей, по которым перевозились такие стратегически важные материалы, как железо и золото; иногда Рим прибегал к применению оружия (например, против племени скордисков ок. 85 г. до н. э.). В любом случае полное господство Рима установилось только и конце I в. до н. э. (9 г. до н. э.: захват Норика). Спустя два века эта область бывшей Римской империи подверглась новому вторжению со стороны германского племени маркоманнов. Но, несмотря на войны и разорение, кельтский народ смог сохранить свою самобытность, что ярко демонстрирует присутствие кельтских имен божеств в надписях, относящихся к III в. н. э.
Что касается Британии, то следует помнить о том, что Антонинов вал, воздвигнутый в 166–167 гг. н. э., и через сорок лет после своего сооружения оставался не разрушенным. Новая граница была обозначена валом Адриана.
Но в продолжение всей римской колонизации всегда оставались жители крайних удаленных северных регионов, которых не затронула римская цивилизация, и поэтому они наиболее ярко сохранили в своем жизненном укладе кельтские традиции. К таким народностям относятся жители Ирландии.
21. Кельтское христианство или христианский кельтизм?
Среди первых кельтских сообществ, у которых получило распространение христианство, были племена Восточной Галатии, о чем можно узнать из Послания апостола Павла, написанном в Коринфе предположительно между 52 и 54 г. Полемизируя с иудаизмом, апостол Павел показывает превосходство христианства как религии свободы и призывает: «Итак, стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства». Сила этого призыва, заключавшаяся в уважении традиций и умении слышать своих собеседников, служила Павлу основанием для осуждения таких людских качеств, как «ненависть, убийство, пьянство, бесчинство и тому подобное» и для призыва к добродетелям, таким как «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера». Таким образом, этот «некельтский» источник подчеркивает, что Павел признает в так называемых варварах человеческое достоинство и предоставляет им возможность внутреннего спасения в осмыслении системы евангельских истин.
На Западе процесс евангелизации кельтов со стороны Церкви столкнулся с вопросом толкования «святого», далеким как от древнееврейской религии, от которой зародилось христианство, так и от идей ожидания спасителя, распространенных в средиземноморском мире. Проблема заключалась не в наложении монотеизма или тринитарной доктрины на политеизм (многие кельтские божества могут быть представлены проповедниками как различные аспекты единого Бога, и Триады уже были представлены в кельтской традиции), а в том, чтобы согласиться принять доктрину, основанную на превосходстве божеств над людьми, которые привыкли искать связь со святыми в священных лесах, на возвышенностях у мегалитов. Но надо учитывать и важность традиций друидизма.
Церковные Соборы пытались заставить людей отказаться от поклонения языческим идолам, но отказ от этих культов произошел только с проникновением и распространением авторитета Римской церкви. Так, Арльский Собор (452 г.) запретил обожествление деревьев, рек и мегалитов; Нантский Собор (568 г.) признал кощунственным культ лесов, а в 789 г. в капитулярном сборнике постановлений назывались «безумцами те, кто практиковал любого рода суеверия, связанные с обожествлением деревьев, камней и рек». Эти документы вместе со сведениями, почерпнутыми из летописей до XIV в., свидетельствуют о том, что древняя кельтская религия исчерпала себя.
На кельтских землях христианство постепенно интегрировалось в их самобытную религию. В святых местах кельтов стали появляться храмы, монастыри, кафедральные соборы, на мегалитических плитах начали ставить или высекать кресты, символы веры в Христа, что уже присутствовало в религиозной символике кельтов. Появились изображения Девы Марии с верой в ее чудотворную силу. Этот процесс нашел свое выражение и в готической архитектуре, и именно кельтские представления об энергии Земли и Космоса были использованы при возведении готических соборов. Но иная ситуация складывалась в более отдаленных и не подвергшихся романизации кельтских регионах, таких как Англия и особенно Ирландия.