Выбрать главу

Поиск пути, который позволяет человеку перейти из физического мира, подчиняющегося законам необходимости, в духовный, свободный мир, допуская, например, прохождение через испытания, — одна из главных тем кельтской культурной традиции, основанной среди прочего на легенде о Граале. Но из общего «видения мира», возможно, наиболее интересным является интерпретация понятия смерти. Согласно кельтам, физическая смерть совпадает с прекращением органической взаимосвязи четырех элементов. «Астральное тело» умершего становится частью невидимого мира, который является продолжением физического мира, где у него сохраняется память о земной жизни.

Традиция считает, что именно эта память заставляет умерших возвращаться каждый год 1 ноября в мир живых, которые заранее готовятся к встрече с ними[5].

Однако эмоционально-умственные способности человека медленно угасают, и наступает «вторая смерть», которая приводит в мир забвения («третья смерть»). Отсюда благодаря духовной эволюции, достигнутой в земной жизни, умерший или переходит на уровень духовного сознания и бессмертия, или возвращается в физический мир. В универсальных терминах этот цикл, согласно кельтам, сохраняется до тех пор, пока последнее живое существо не использует собственное потенциальное бессмертие.

Успех романа Мэрион Зиммер Брэдли Королева Авалона свидетельствует о неувядающем интересе к вопросам бессмертия, о котором еще в древности задумались кельтские духовные учителя.

Из вышесказанного можно почерпнуть сведения, необходимые для интерпретации информации, взятой из классических источников относительно веры кельтов в реинкарнацию. Помимо веры в переселение душ следует отметить, что в кельтском мире было весьма распространено понятие, связанное с изменением состояний одного и того же существа на различных уровнях существования. Подтверждением тому служат многие мифы и легенды о перевоплощениях посредством магии в животных и другие существа.

Что же касается вопроса о нахождении загробного мира, то ответ на него дают не духовные учителя, а легенды и предания. Традиционно потусторонний мир помещался на островах среди океана.

У. Блейк. Жизненный цикл человека. Темпера, 1821. Английский поэт и художник мистически изобразил пещеру, которая в кельтской религии считалась местом перехода из мира живых в мир мертвых.

Для ирландцев (возможно, следует учесть христианское посредничество) потусторонний мир располагается на трех уровнях: на западе, на райских островах, на дне моря, во дворцах из хрусталя и золота, под землей, в полых холмах или насыпях. Для валлийцев души умерших улетают на остров Авалон, где растут фрукты, отведав которые, можно стать бессмертным, приобрести вечную молодость и разум. Таким образом, Иной мир предстает таким же реальным, как мир, находящийся рядом с миром людей, и физический, вещественный, в который можно было проникнуть.

Кельты, у которых барьер между видимым и невидимым не столь значителен, как у других народов, считали, что простые смертные могут свободно совершать путешествия в потусторонний мир. Они верили, что знают входы в этот Иной мир, в который можно было попасть через гробницы или пещеры. Поэтому они обычно предупреждали об этом детей, чтобы те не заблудились, поскольку если потеряются, то у них может не хватить энергии вернуться.

Потусторонний мир для богов состоял из Сидов, но о них разговор пойдет ниже.

38. Сид

Понятие Сид можно соотнести с потусторонним миром, обитателями которого являются боги и обожествленные герои. Сид означает курган или холм, а божественные существа, обитавшие под землей или в этих холмах, соответственно получили название сидов. И им доступно было то, что только в исключительных случаях даровалось редким избранникам: переход из этого мира в «параллельный» мир блаженства, где нет страдания, нужды и где жизнь всегда полна радостей и наслаждений. Но Сид можно представить и как ипостась, существующую везде и одновременно нигде, духовного мира, в который могут попасть умершие после «третьей смерти», достигшие духовного совершенства на земле.

вернуться

5

Этот кельтский праздник был сохранен в христианском календаре.